Taj Hislop je izgleda bio veoma maštovit autor i na kraju ću uzeti i pročitati tu njegovu knjigu.
Nadam se da ti neće pokvariti gušt čitanja knjige, evo nešto od Hislopa.
Alexander Hislop o Euharistiji i Isusovoj majci
Ako su krštenje, kao sakrament uveden od Rima, i opravdanje po djelima,
Kaldejskog podrijetla, temelj uvođenja "
nekrvne žrtve" u misi također je isti takav.
Imamo dokaz koji jasno pokazuje da je podrijetlo "nekrvne žrtve"
babilonskog podrijetla. Od Tacita doznajemo da krvne žrtve nisu bile dopuštene na oltarima
Paphian Venere. Tacit pokazuje da je Haruspex u hramu Paphian Venere došao iz
Cilicije, dakle, Cilicijanci su imali pravo poznavanje tih obreda. Sada, Tarsus, glavni grad Cilicije, izgradio je asirski kralj Sennacerib
imitirajući Babilon. I kada smo pronašli "beskrvnu žrtvu" na
Cipru, čiji svećenici dolaze iz Cilicije, i druge detalje, sama po sebi nameće se mogućnost da je "beskrvna žrtva" preko Cilicije
došla iz Babilona. Ova mogućnost znatno je ojačana kada smo kod Herodota pronašli neobičnu i odvratnu instituciju Babilona, kao
djevica bludnica u čast Mylitta, zabilježenu i na Cipru u čast Venere. Svjedočanstvo o Pauzaniji ovu mogućnost čini sigurnom. "U blizini ovog", piše povjesničar govoreći o hramu
Vulkan u Ateni, "nalazi se hram nebeske Venere, koju prvi obožavaju
Asirci, a nakon njih
Pafožani na Cipru, te
Feničani koji su naseljavali grad Ascalon u Palestini.
Citerianci su štovanje ove boginje sa svetim obredima preuzeli od Feničana."
Asirska Venera, dakle,
velika božica Babilona, i ciparska Venera bile su
jedno te isto, a time i "beskrvni" oltari
Paphian božice pokazuju karakter štovanja svojstven babilonskoj božici, od koje je bila izvedena. U ovom pogledu Kaldejska božica-kraljica razlikovala se po
svom sinu koji je obožavan u
njenom naručju. On je, kako smo vidjeli, prikazan kao onaj tko
uživa u krvi. Ali ona, kao
majka milosti i sažaljenja, kao
nebeska "kraljica mira", kao "
nada cijelog svijeta" zazirala je od krvi, pa je prikazana
blagog i velikodušnog karaktera. U skladu s tim u
Babilonu je nosila ime
Mylitta - „Posrednica".
Svatko tko čita Bibliju i vidi kako se izričito izjavljuje, „ kao što postoji samo jedan Bog , tako postoji i samo jedan posrednik između Boga i čovjeka "(1 Tim 2, 5), mora se čuditi kako je to bilo kome moglo doći do uma da udijeli
Mariji, kao što je učinila Rimska crkva, karakter "Posrednice." Isti karakter pripisan babilonskoj božici kao Mylitta dovoljno dovoljno govori o ovome. U skladu s likom Zagovornice, ona je bila i pod nazivom
Afrodita - to jest, "Tješiteljica". Atenjani su je zvali
Amarusia (Pauzanija) - to jest, "Majka milostivog prihvaćanja." U Rimu su je zvali "
Bona Dea" - "dobra božica," i misterije ove božice slavile su žene u posebnoj tajnosti. U Indiji božica
Lakšmi, "Majka Svemira“, družica Višnua, koja zastupa posjedujući najviše milosti, prikazane su na isti način kao što je slučaj babilonske božice. Ovaj lik božice-majke očito je zračio u svim smjerovima od Kaldeja.
Sve ovo učinjeno je samo
da se uzvisi Majku, kako bi bila više milostiva i više suosjećanja od svoga slavnog Sina. Sada, imamo slučaj kao i u Babilonu, ovo točno odgovara karakteru babilonske božice kraljice kojoj prinose omiljene darove. Dakle, nalazimo žene Judejske koje "
pale tamjan, izlijevaju ljevanice, prinose kolače kraljici neba" (Jer 44:19). Kolači su bili "
beskrvna žrtva". Kraljica neba,
pod imenom Marija, počela se obožavali u kršćanskoj crkvi u
četvrtom stoljeću, kada je preuzeta i ova "
beskrvan žrtva". Oblik ove nekrvne žrtve pokazuje odakle je došao. Što je potaknulo papinstvo da toliko inzistira na "
okruglosti" svojih "beskrvnih žrtvi"? To očito nije bilo pozivanje na Božansko ustanovljenje večere Gospodina našega. Naredbe i naputci o obliku židovskog pashalnog kruha dati su u Mojsijevim knjigama. Razlog zašto Rim uvodi pronaći ćemo ako pogledamo
Egipatske oltare. "Tanki, okrugli kolač", kaže Wilkinson, "nalazi se na svim oltarima." Gotovo je svaka točkica ili crtica u Egipatskom obožavanju imali simbolički smisao.
Okrugli disk, tako čest u svetim amblemima Egipta, simbolizira
sunce. Kada se
Oziris, sunce-božanstvo, utjelovio, a bio je rođen, to nije značilo samo da on treba dati svoj život kao žrtvu za ljude, nego da on može biti život i hrana dušama ljudskim. (Dva Babilona, Alexander Hislop)