- Učlanjen(a)
- 07.07.2014
- Poruka
- 18.400
Ne bih ja o tome jesi li ti opsjednut i čime si opsjednut, ali znam da te kao adventista sedmog dana vjerovanje crkve obvezuje da širiš vijest kako je Katolička Crkva Kurva, a sve druge njezine kćeri.
Ko je sastavio kanon Novog Zaveta?
- Začetnik teme Nelsim
- Datum pokretanja
Ne bih ja o tome jesi li ti opsjednut i čime si opsjednut, ali znam da te kao adventista sedmog dana vjerovanje crkve obvezuje da širiš vijest kako je Katolička Crkva Kurva, a sve druge njezine kćeri.
- Učlanjen(a)
- 21.09.2015
- Poruka
- 1.460
Govoris da u nasoj crkvi postoji nesto sto ne postoji sada, a da je postojalo nemozes dokazati.
VIP
- Učlanjen(a)
- 14.07.2011
- Poruka
- 19.107
Nisam baš razumeo..
- Učlanjen(a)
- 21.09.2015
- Poruka
- 1.460
Govorim o mnogobozackim elementima.
VIP
- Učlanjen(a)
- 14.07.2011
- Poruka
- 19.107
Ovde se izgleda uzalud piše.
Dokazi su priloženi u temi "crkveni običaji i učenja i njihovo mnogobožačko i okultno poreklo"
Link teme:
http://serbianforum.org/threads/crk...jihovo-mnogobozacko-i-okultno-poreklo.572534/
- Učlanjen(a)
- 21.09.2015
- Poruka
- 1.460
Ja sam to vec citao laodikeja i ti mesas elemente sa umetnoscu i sa narodnim obicajima.Ja te nisam pitao koji su mnogobozaci obicaji medju vernima vec koji su to mnogobozacki elementi u bogosluzenju, daj mi jedan jedini primer mnogobozackog elementa u bogosluzenju, da da je neoboriv dokaz u pitanju.
- Učlanjen(a)
- 21.09.2015
- Poruka
- 1.460
Trazim primere, a ti mi nisi dao ni jedan.
VIP
- Učlanjen(a)
- 14.07.2011
- Poruka
- 19.107
Dao sam ali se slabo čitaju odgovori.
Evo direktnih elemenata vezanih za Bogosluženje:
1. Uzdizanje krsta
Krst je tokom istorije bio simbol mnogih mnogobožačkih naroda, njihovih Bogova i kultova i kao takav ima mnogobožačko i okultno poreklo.
Prvi preteča krsta je bio znak u obliku slova T ( tau ), simbol Tamuza ( boga sunca i prirode ), od koga će kasnije nastati različiti oblici koji svi do reda i maju magijsko kultni karakter.
Krst vodi svoje poreklo iz drevnog Vavilona i bio je znak starih Haldeja koji se koristio prilikom prinošenja prvorođenog deteta na žrtvu bogu sunca.
Male bebe bi bile žrtvovane tako - što bi im se pravio rez na grudima u znaku krsta i vadilo im se srce, to je bila žrtva koja je trebala da umiri boga sunca i donese život naciji.
Krst je bio simbol posvećen i bogovima plodnosti i njegova vertikalna i horizontalna linija - predstavljaju muški i ženski princip.
On je Merkurovo ili Hermesovo obeležje ( bog trgovine i putovanja, zaštitnik lopova i kockara ), i predstavlja čekić boga "Tora" ( boga munje i groma ).
Za Feničane krst je bio oruđe za žrtvovanje njihovom bogu Vaal - u, a ya Egipćane simbol života.
U Egipatskoj mitologiji njega su koristili bogovi, kao sredstvo za buđenje mrtvih u novi život.
Prekrštavanje rukom u znaku krsta, klanjanje i molitva prema istoku ( mestu rađanja svetlosti ), predstavljao je ritual u čast boga sunca.
Krst je i masonsko obeležje i stavlja se na kecelju učitelja masonske lože, u masoneriji predstavlja simbol vaskrslog boga sunca Tamuza.
Danas ga koriste različite političke i društvene organizacije.
Rimski sistem raspeća na krst - je bio ritual žrtvovanja bogu sunca koji je bio jedno od glavnih Rimskih božanstava.
Krst je bio opredni predmet i sprava za mučenje i egzekuciju.
Na jednom od ovih mnogobožačkih krstova razapet je i Gospod Isus Hristos - omogućivši spasenje svim ljudima koji prihvatanje njegovu žrtvu kao otkup za lične grehe.
2. Bogosluženje pred ikonostasom sa ikonama i freskama
Običaj crkvenog slikarstva i upotrebe ikona u religijske svrhe - ima mnogobožačko poreklo, i bio je zastupljen u različitim kulturama i filozofijama starog sveta
U mnogobožačkim filozofijama - postojao je običaj da se unutrašnjost hramova ukrašava slikama i zidnim prikazima bogova i boginja kojima je hram bio posvećen, kao i simbolima, slikovitim predstavama duhovnog sveta i elementima vezanim za čoveka ui zagrobni život.
U ovu grupu zidnog slikarstva - posebno mesto zauzima Egipatska umetnost, sa svojim tipičnim predstavama bogova, i slikovitim prikazima iz života Egipatskih faraona, njihova ovozemaljska vladavina, smrt i prelazak iz vidljivog sveta u svet bogova.
Zidovi hramova su bili oslikavani i hijeroglifskim pismom, u kome su opisani različiti mitovi i legende, kao i zapisi iz istorije ratova i Egipatske civilizacije.
U starom Vavilonu - zidovi hramova su uglavnom bili ukrašavani slikama svetih životinja, kao i ornamentima iz prirode i čovekovog svakodnevnog života.
Običaj simboličnog oslikavanja postoji u masoneriji.
U masoneriji hram predstavlja makrokosmos - njegova unutrašnjost je simbol univerzuma u kojoj su predstavljeni astrološki simboli, planete sazvežđa, i u samom centru svevideće oko - kao simbol vrhovnog boga sunca.
Sam izgled hrama je kockastog oblika i u ritualnom smislu predstavlja ujedinjenu silu svetlosti i mraka, kao i njihov stalni sukob.
Običaj slavljenja svetaca takođe ima mnogobožačko poreklo i potiče iz paganskog kulta mrtvih i verovanja da duše pokojnika posle smti - mogu uticati na materijalni svet, i da su zainteresovane za dobrobit svjih bližnjih.
U nekim filozofijama - duše umrlih su se zamišljale kao moćni duhovi koji su mogli da se razgnjeve ili da kazne ako im se ne bi udovoljilo.
U tu svrhu - postojali su rituali koji su trebali da umire duhove i učine ih zadovoljnima.
Postojao je oičaj da se se nakon smrti sačuvaju pokojnikove lične stvari - delovi odeće, nakita, kose i delova tela, koji su imali magijsko kultni karakter i smatrani su svetima.
U toku 4 veka - u Hrišćanskoj crkvi se dešavaju duboke promene.
Pod uticajem mnogoboštva a u težnji da se mnogobošcima olakša prelaz u Hrišćanstvo - crkvene vođe pretvaraju mnogobožačke hramove u Hrišćanske crkve, a mnogobožačke bogove u Hrišćanske svece, promenivši samo formu - dok je suština ostala ista.
Najpre se u Hrišćanskim crkvama ovog razdoblja - javljaju slike, i to u istočnim crkvama samo slike, a u zapadnim pored slika i kipovi.
Narod je u slici ( ikoni ), gledao neposrednu Božju blizinu, verovao je da slika ima čudotvornu moć, bilo je čak i sveštenika koji su strugali boju sa slika i mešali je sa svetom pričesti.
U crkvi se gotovo 150 godina vodila borba za i protiv obožavanja slika.
Tu borbu je odpočeo car Lav III Isaurijski ( 741 - 755 n. e ).
Njegov sin Konstantin - bio je još vatreniji protivnik obođavanja slika.
On je 754 godine - sazvao sabor u Hijereji na Maloazijskoj obali, na saboru je bilo prisutno 333 episkopa, obožavanje slika ( izjavili su Episkopi ), protivi se nauci svetog pisma.
Godine 787 je II Nikejski sabor je ukinuo zaključke Hijerejskog sabora i opet uspostavio obožavanje slika.
Pod carem Lavom V Jermeninom - opet je odpočela borba protiv obožavanja slika.
Za vreme carice Teodore - proglašena je restauracija ikona.
Opet je jednim sinodom uspostavljeno obožavanje slika, i 11 mart 843 godine - se slavio kao dan pobede pravoslavlja ( i ako je to bio najveći poraz u istoriji borbe za veru ).
Taj praznik je istočna crkva sačuvala do danas kao "nedelju pravoslavlja.
3. Ritualno paljenje sveća
U mnogobožačkim filozofijama sveća je oduvek imala magijsko kultni karakter i koristila se u ritualima slavljenja paganskih bogova, kao i elemenat opštenja sa duhovima predaka u magiji, okultizmu i veštičarenju.
Jedno od glavnih božanstava paganskih naroda - je bilo sunce.
Iz tog razloga - sveće su se uvek pravile od žutog voska, da bi predstavile boju sunca.
Sveća je simbol sunčeve svetlosti i vatre.
Sveća se kao obredni simbol vezuje za različite mnogobožačke praznike.i svetkovine.
Jedna od ovih svetkovina je praznik pod imenom "svećenica" ili praznik proleća, mada ima više naziva i poznat je kao praznik baklji, boga Pana, visibabe, dužih dana, ili dan Brigide - boginje vatre.
Ovaj praznik se slavio 2 Februara i proslavljao je dolazak proleća i vreme očišćenja - posle pritajenog života zime, kroz obnoviteljsku moć sunca.
On je takođe praznik svetla i plodnosti, koji se obeležavao velikim plamenovima, bakljama i vatrom u svakom obliku.
U toku ovog praznika - postojao je običaj nošenja kruna na kojima su zapaljene sveće.
Svećenica je i jedan od veštičjih svetkovina koji proslavlja oporavak boginje majke - pošto je rodila boga sunca.
U mnogobožačkom Rimu - ovaj praznik se obeležavao nošenjem baklji i sveća u čast boga "Februa" po kome je mesec Februar dobio ime.
Grci su držali ovaj praznik u čast "Cerere" boginje prirode - Prozerpinine majke, koja ju je sa učesnicima obreda koji su nosili sveće - tražila u podzemnom svetu.
Ovaj praznik "svećenica" koji se slavio 2 Februara - prenesen je u Hrišćansku crkvu, i pod istim imenom i običajima sa svećama - posvećen je očišćenju blažene device Marije.
Svećenica, odnosno "praznik baklji" predstavljao je samo jednu od paganskih upotreba vatre.
Mnogi bogovi i Boginje iz mitologije su nosili baklje.
Neki od njih su - Hekata ( kraljica veštica ), Komus, Eros, Himenej, Apolon, Litija, Eos, Aurora, Jakios i Fosfor - odnosno Lucifer.
Svetlost baklje je važan masonski simbol.
Za masone baklja predstavlja okultne veštine i nauke, doktrine i dogme - čijom svetlošću istina postaje vidljiva.
Poznata je i baklja koja se nosi prilikom olimpijskih igara koje su u antičkoj Grčkoj bile posvećene Grčkim bogovima za koje se verovalo da prebivaju na planini Olimp.
Lucifer - sotona, prikazan je kao čovek sa bakljom u ruci.
Tamnjan se poput sveće koristio u mnogobožačkim obredima i ritualima.
Verovalo se da ima magijska svojstva i da tera zle duhove.
Koristio se kao žrtva bogovima - poznatija kao sveti kaad.
4. Upotreba svete vode
Obredna upotreba svete vode - potiče od prastarog običaja ritualnog pranja i verovanja da voda ima lekovita i magijska dejstva, da leči telo, duh i dušu.
Pojedini mnogobožački narodi veruju da određene reke - poput Indijske reke Gang predstavljaju Božanstva, i da kupanje u njima može izbaviti, očistiti, oprati i izlečiti čoveka.
Neki čak piju vodu iz ove reke - verujući da će dobiti unutarnje pročišćenje.
Pojedini narodi su verovali u postojanje izvora večne mladosti, čija voda donosi trajnu mladost i lepotu, dobro zdravlje i dug život.
Kod Jevreja Hristovog vremena je takođe bio zastupljen obred upotrebe vode i ritualnog pranja.
Hristos je ovaj obred okarakterisao kao čisto ljudsku zapovest.
5. svešteničko blagosiljanje rukom
Dva spojena prsta i osenjavanja u pravcu druge osobe - je okultna praksa, i u okultizmu predstavlja znak proklinjanja i sotone.
Znak od dva spojena prsta simbolizuje masonsko - gnostički zakon suprotnosti, potrebu za svetlošću i za tamom, i za dobrim i za zlim, i za bolom i za zadovoljstvom.
Ovo potiče iz Persijskog dualizma ( doktrine po kojoj postoje bog dobra i bog zla, i da su oni jednaki po moći i neophodni za ravnotežu u kosmosu ).
U satanizmu - dva spojena prsta su poznata kao znak strelca, odnosno - rogatog boga magije i lova.
U magiji je postojalo duboko ukorenjeno verovanje u fascinaciju i očaranost senki.
Tako je veštica ili mag - znakom ruke mogao da ih koristi ili da izazove bolest i smrt, ili da inspiriše ljubav.
Okultisti su verovali - da senka sveštenikovih prstiju podignuta za blagosiljanje - ima loše značenje.
Naročita stvar koja je povezana sa tako podignutom rukom i dva prsta, jeste - da njena senka predstavlja glavu i rogove Bafometa ( rogatog hemofroditskog bića u obličju jarca ), simbola crne magije i vitezova templara.
Ovaj znak rukom bio je široko rasprostranjen, i koristio se u Masoneriji, okultizmu i magiji, kao i u istočnjačkim filozofijama.
On predstavlja simbol paganskih i okultnih božanstava - Bafometa, rogatog boga Pana, Jupitera, Saturna i Lucifera.
On je u novije vreme bio znak komunističkih vojnika i veterana za mir.
Većina ikona i vresaka u crkvama tradicionalnog Hrišćanstva - prikazuju svece sa podignutom rukom i dva spojena prsta u stavu blagosiljanja.
Bafomet - rogato hemofroditsko biće u obličju jarca ( koji simbolizuje sotonu ), prikazan je sa isto tako podignutom rukom i dva prsta u stavu blagosiljanja.
U ovo spada i ritualno prekrstavanje rukom sa tri prsta, što predstavlja okultni magijski Joga znak poznatiji kao MUDRA, simbol astralnih okultnih Bozanstava, pri cemu svaki prst simbolizuje jedno od Bozanstva, Palac - Jupiter, Kaziprst - Merkur, Srednji - Sunce, dodirom odredjenih delova tela sa tri spojena prsta ostvaruje se Bozansko delovanje na coveka, Celo - intelekt, Grudi - srce, emocije, ramena - ruke, aktivni deo coveka.
6. kruženje oko crkve u procesiji
U filozofijama mnogobožačkih naroda - krug predstavlja simbol univerzuma, kao i simbol boga suncaili sunčev disk.
Jedan od simbola koji naročito preovlađuje u Masoneriji - jeste krug sa tačkom u sredini.
Ovaj simbol potiče iz Egipatske mitologije i predstavlja Sunce i boga Ozirisa.
Tačka u krugu je jedan od hiroglifskih znakova Boga sunca "Ra"
U Indijskoj mitologiji krug ili tačka u krugu - predstavlja Šivu boga sunca.
Po Indijskoj mitologiji - tačka je muški princip a krug ženski, tačka je postala sunce a krug sunčev sistem - za koji su drevni narodi verovali da je univerzum a sunce njegov centar, odnosno - da je univerzum načinjen u obliku kruga.
Druidi su koristili tačku u krugu kao simbol njihovog najvišeg Božanstva Odina.
Krug je okultni i magijski simbol i koristi se u ritualima prizivanja demona, veštičjeg kola, igranja kola za dušu..
Poznati su i krugovi koji predstavljaju znak olimpijskih igara, koje potiču iz antičke Grčke - a bile su posvećene Grčkim Bogovima koji su po verovanju prebivali na olanini Olimp.
Jedan od magijskih simbola je obrnuta petokraka zvezda unutar kruga.
Ovo je najviši oblik satanističkog izražaja i predstavlja "Bafometa" kozoliko hemofroditsko biće u obličju jarca, kao i boga menesa i Lucifera.
Sam krug ili čin kruženja ( igranja kola ili stava u znaku kruga ), predstavlja oblik obožavanja u ritualima falusnog kulta i bogova plodnosti, kultu boga sunca, kao i u okultizmu, magiji, veštičarenju i satanizmu.
Ovaj obred ritualnog kruženja oko hrama u procesiji danas se uglavnom praktikuje u crkvama istočnog - Pravoslavlja.
7. upotreba obrednog nakita i relikvija
Obredno ukkrašavanje nakitom u religijske svrhe ima magijsko poreklo i potiče od drevne magijske prakse i verovanja.
U najstarije vreme nakit se nosio sa ciljem da odagna negativnu energiju koja se zamišljala u vidu zlih duhova.
Magovi uglavno nose nakit jer on usmerava energiju u različite delove tela.
Prsten, narukvica, ogrlica oko članka i vrata - smatraju se sredstvom za zaštitu od zla.
Ogrlice su se često nosile u predelu srca, radi emocija, učvršćivanja ljubavi, ili zaštite.
Prsten predstavlja krug - simbol večnosti, jedinstva, reinkarnacije i svemira.
Prsten je bio predmet koji štiti, magični čuvar koji je rasterivao zle sile.
Amajlija je nakit koji često ima natpis sa magijskom vrađbinom, ili simbolom koji treba da zaštiti nosioca od zla, ili da mu pomogne
Neke amajlije predstavljaju pločice sa urezanim kabalističkim znacima, za koje se veruje da imaju delotvornu okultnu moć.
Perle ili brojanice - takođe imaju okultno poreklo, i koriste se u veštičjim i šamanskim ritualima bacanja čini, kao i u istočnjačkim filozofijama.
Obredni predmeti i relikvije koji se koriste u tradicionalnim crkvama istočnog i zapadnog Hrišćanstva, a koje po verovanju predstavljaju crkvene svete stvari koje se koriste u obredno ritualne svrhe - takođe imaju magijsko okultno poreklo i primenu.
U to spadaju predmeti poput "krstova, obrednog crkvenog posuđa ( putira ili pehara, čaša, tanjira, kašičica za deljenje pričesti.. ), kadionica i kandila, svećnjaka, relikvija i stvari donetih iz svete zemlje Izraela, poput zemlje sa mesta Isusovog groba, delova krsta na kome je Isus razapet, svetog koplja kojim je Rimski vojnik proboo Isusovo rebro, delovi balsamovanih tela i odeće znamenitih ličnosti i svetaca, svetih knjiga, svetog odra - sveca pokojnika, svetih moštiju, svetih zvona nad kojima se obavlja njihovo krštavanje u vodi.
Evo direktnih elemenata vezanih za Bogosluženje:
1. Uzdizanje krsta
Krst je tokom istorije bio simbol mnogih mnogobožačkih naroda, njihovih Bogova i kultova i kao takav ima mnogobožačko i okultno poreklo.
Prvi preteča krsta je bio znak u obliku slova T ( tau ), simbol Tamuza ( boga sunca i prirode ), od koga će kasnije nastati različiti oblici koji svi do reda i maju magijsko kultni karakter.
Krst vodi svoje poreklo iz drevnog Vavilona i bio je znak starih Haldeja koji se koristio prilikom prinošenja prvorođenog deteta na žrtvu bogu sunca.
Male bebe bi bile žrtvovane tako - što bi im se pravio rez na grudima u znaku krsta i vadilo im se srce, to je bila žrtva koja je trebala da umiri boga sunca i donese život naciji.
Krst je bio simbol posvećen i bogovima plodnosti i njegova vertikalna i horizontalna linija - predstavljaju muški i ženski princip.
On je Merkurovo ili Hermesovo obeležje ( bog trgovine i putovanja, zaštitnik lopova i kockara ), i predstavlja čekić boga "Tora" ( boga munje i groma ).
Za Feničane krst je bio oruđe za žrtvovanje njihovom bogu Vaal - u, a ya Egipćane simbol života.
U Egipatskoj mitologiji njega su koristili bogovi, kao sredstvo za buđenje mrtvih u novi život.
Prekrštavanje rukom u znaku krsta, klanjanje i molitva prema istoku ( mestu rađanja svetlosti ), predstavljao je ritual u čast boga sunca.
Krst je i masonsko obeležje i stavlja se na kecelju učitelja masonske lože, u masoneriji predstavlja simbol vaskrslog boga sunca Tamuza.
Danas ga koriste različite političke i društvene organizacije.
Rimski sistem raspeća na krst - je bio ritual žrtvovanja bogu sunca koji je bio jedno od glavnih Rimskih božanstava.
Krst je bio opredni predmet i sprava za mučenje i egzekuciju.
Na jednom od ovih mnogobožačkih krstova razapet je i Gospod Isus Hristos - omogućivši spasenje svim ljudima koji prihvatanje njegovu žrtvu kao otkup za lične grehe.
2. Bogosluženje pred ikonostasom sa ikonama i freskama
Običaj crkvenog slikarstva i upotrebe ikona u religijske svrhe - ima mnogobožačko poreklo, i bio je zastupljen u različitim kulturama i filozofijama starog sveta
U mnogobožačkim filozofijama - postojao je običaj da se unutrašnjost hramova ukrašava slikama i zidnim prikazima bogova i boginja kojima je hram bio posvećen, kao i simbolima, slikovitim predstavama duhovnog sveta i elementima vezanim za čoveka ui zagrobni život.
U ovu grupu zidnog slikarstva - posebno mesto zauzima Egipatska umetnost, sa svojim tipičnim predstavama bogova, i slikovitim prikazima iz života Egipatskih faraona, njihova ovozemaljska vladavina, smrt i prelazak iz vidljivog sveta u svet bogova.
Zidovi hramova su bili oslikavani i hijeroglifskim pismom, u kome su opisani različiti mitovi i legende, kao i zapisi iz istorije ratova i Egipatske civilizacije.
U starom Vavilonu - zidovi hramova su uglavnom bili ukrašavani slikama svetih životinja, kao i ornamentima iz prirode i čovekovog svakodnevnog života.
Običaj simboličnog oslikavanja postoji u masoneriji.
U masoneriji hram predstavlja makrokosmos - njegova unutrašnjost je simbol univerzuma u kojoj su predstavljeni astrološki simboli, planete sazvežđa, i u samom centru svevideće oko - kao simbol vrhovnog boga sunca.
Sam izgled hrama je kockastog oblika i u ritualnom smislu predstavlja ujedinjenu silu svetlosti i mraka, kao i njihov stalni sukob.
Običaj slavljenja svetaca takođe ima mnogobožačko poreklo i potiče iz paganskog kulta mrtvih i verovanja da duše pokojnika posle smti - mogu uticati na materijalni svet, i da su zainteresovane za dobrobit svjih bližnjih.
U nekim filozofijama - duše umrlih su se zamišljale kao moćni duhovi koji su mogli da se razgnjeve ili da kazne ako im se ne bi udovoljilo.
U tu svrhu - postojali su rituali koji su trebali da umire duhove i učine ih zadovoljnima.
Postojao je oičaj da se se nakon smrti sačuvaju pokojnikove lične stvari - delovi odeće, nakita, kose i delova tela, koji su imali magijsko kultni karakter i smatrani su svetima.
U toku 4 veka - u Hrišćanskoj crkvi se dešavaju duboke promene.
Pod uticajem mnogoboštva a u težnji da se mnogobošcima olakša prelaz u Hrišćanstvo - crkvene vođe pretvaraju mnogobožačke hramove u Hrišćanske crkve, a mnogobožačke bogove u Hrišćanske svece, promenivši samo formu - dok je suština ostala ista.
Najpre se u Hrišćanskim crkvama ovog razdoblja - javljaju slike, i to u istočnim crkvama samo slike, a u zapadnim pored slika i kipovi.
Narod je u slici ( ikoni ), gledao neposrednu Božju blizinu, verovao je da slika ima čudotvornu moć, bilo je čak i sveštenika koji su strugali boju sa slika i mešali je sa svetom pričesti.
U crkvi se gotovo 150 godina vodila borba za i protiv obožavanja slika.
Tu borbu je odpočeo car Lav III Isaurijski ( 741 - 755 n. e ).
Njegov sin Konstantin - bio je još vatreniji protivnik obođavanja slika.
On je 754 godine - sazvao sabor u Hijereji na Maloazijskoj obali, na saboru je bilo prisutno 333 episkopa, obožavanje slika ( izjavili su Episkopi ), protivi se nauci svetog pisma.
Godine 787 je II Nikejski sabor je ukinuo zaključke Hijerejskog sabora i opet uspostavio obožavanje slika.
Pod carem Lavom V Jermeninom - opet je odpočela borba protiv obožavanja slika.
Za vreme carice Teodore - proglašena je restauracija ikona.
Opet je jednim sinodom uspostavljeno obožavanje slika, i 11 mart 843 godine - se slavio kao dan pobede pravoslavlja ( i ako je to bio najveći poraz u istoriji borbe za veru ).
Taj praznik je istočna crkva sačuvala do danas kao "nedelju pravoslavlja.
3. Ritualno paljenje sveća
U mnogobožačkim filozofijama sveća je oduvek imala magijsko kultni karakter i koristila se u ritualima slavljenja paganskih bogova, kao i elemenat opštenja sa duhovima predaka u magiji, okultizmu i veštičarenju.
Jedno od glavnih božanstava paganskih naroda - je bilo sunce.
Iz tog razloga - sveće su se uvek pravile od žutog voska, da bi predstavile boju sunca.
Sveća je simbol sunčeve svetlosti i vatre.
Sveća se kao obredni simbol vezuje za različite mnogobožačke praznike.i svetkovine.
Jedna od ovih svetkovina je praznik pod imenom "svećenica" ili praznik proleća, mada ima više naziva i poznat je kao praznik baklji, boga Pana, visibabe, dužih dana, ili dan Brigide - boginje vatre.
Ovaj praznik se slavio 2 Februara i proslavljao je dolazak proleća i vreme očišćenja - posle pritajenog života zime, kroz obnoviteljsku moć sunca.
On je takođe praznik svetla i plodnosti, koji se obeležavao velikim plamenovima, bakljama i vatrom u svakom obliku.
U toku ovog praznika - postojao je običaj nošenja kruna na kojima su zapaljene sveće.
Svećenica je i jedan od veštičjih svetkovina koji proslavlja oporavak boginje majke - pošto je rodila boga sunca.
U mnogobožačkom Rimu - ovaj praznik se obeležavao nošenjem baklji i sveća u čast boga "Februa" po kome je mesec Februar dobio ime.
Grci su držali ovaj praznik u čast "Cerere" boginje prirode - Prozerpinine majke, koja ju je sa učesnicima obreda koji su nosili sveće - tražila u podzemnom svetu.
Ovaj praznik "svećenica" koji se slavio 2 Februara - prenesen je u Hrišćansku crkvu, i pod istim imenom i običajima sa svećama - posvećen je očišćenju blažene device Marije.
Svećenica, odnosno "praznik baklji" predstavljao je samo jednu od paganskih upotreba vatre.
Mnogi bogovi i Boginje iz mitologije su nosili baklje.
Neki od njih su - Hekata ( kraljica veštica ), Komus, Eros, Himenej, Apolon, Litija, Eos, Aurora, Jakios i Fosfor - odnosno Lucifer.
Svetlost baklje je važan masonski simbol.
Za masone baklja predstavlja okultne veštine i nauke, doktrine i dogme - čijom svetlošću istina postaje vidljiva.
Poznata je i baklja koja se nosi prilikom olimpijskih igara koje su u antičkoj Grčkoj bile posvećene Grčkim bogovima za koje se verovalo da prebivaju na planini Olimp.
Lucifer - sotona, prikazan je kao čovek sa bakljom u ruci.
Tamnjan se poput sveće koristio u mnogobožačkim obredima i ritualima.
Verovalo se da ima magijska svojstva i da tera zle duhove.
Koristio se kao žrtva bogovima - poznatija kao sveti kaad.
4. Upotreba svete vode
Obredna upotreba svete vode - potiče od prastarog običaja ritualnog pranja i verovanja da voda ima lekovita i magijska dejstva, da leči telo, duh i dušu.
Pojedini mnogobožački narodi veruju da određene reke - poput Indijske reke Gang predstavljaju Božanstva, i da kupanje u njima može izbaviti, očistiti, oprati i izlečiti čoveka.
Neki čak piju vodu iz ove reke - verujući da će dobiti unutarnje pročišćenje.
Pojedini narodi su verovali u postojanje izvora večne mladosti, čija voda donosi trajnu mladost i lepotu, dobro zdravlje i dug život.
Kod Jevreja Hristovog vremena je takođe bio zastupljen obred upotrebe vode i ritualnog pranja.
Hristos je ovaj obred okarakterisao kao čisto ljudsku zapovest.
5. svešteničko blagosiljanje rukom
Dva spojena prsta i osenjavanja u pravcu druge osobe - je okultna praksa, i u okultizmu predstavlja znak proklinjanja i sotone.
Znak od dva spojena prsta simbolizuje masonsko - gnostički zakon suprotnosti, potrebu za svetlošću i za tamom, i za dobrim i za zlim, i za bolom i za zadovoljstvom.
Ovo potiče iz Persijskog dualizma ( doktrine po kojoj postoje bog dobra i bog zla, i da su oni jednaki po moći i neophodni za ravnotežu u kosmosu ).
U satanizmu - dva spojena prsta su poznata kao znak strelca, odnosno - rogatog boga magije i lova.
U magiji je postojalo duboko ukorenjeno verovanje u fascinaciju i očaranost senki.
Tako je veštica ili mag - znakom ruke mogao da ih koristi ili da izazove bolest i smrt, ili da inspiriše ljubav.
Okultisti su verovali - da senka sveštenikovih prstiju podignuta za blagosiljanje - ima loše značenje.
Naročita stvar koja je povezana sa tako podignutom rukom i dva prsta, jeste - da njena senka predstavlja glavu i rogove Bafometa ( rogatog hemofroditskog bića u obličju jarca ), simbola crne magije i vitezova templara.
Ovaj znak rukom bio je široko rasprostranjen, i koristio se u Masoneriji, okultizmu i magiji, kao i u istočnjačkim filozofijama.
On predstavlja simbol paganskih i okultnih božanstava - Bafometa, rogatog boga Pana, Jupitera, Saturna i Lucifera.
On je u novije vreme bio znak komunističkih vojnika i veterana za mir.
Većina ikona i vresaka u crkvama tradicionalnog Hrišćanstva - prikazuju svece sa podignutom rukom i dva spojena prsta u stavu blagosiljanja.
Bafomet - rogato hemofroditsko biće u obličju jarca ( koji simbolizuje sotonu ), prikazan je sa isto tako podignutom rukom i dva prsta u stavu blagosiljanja.
U ovo spada i ritualno prekrstavanje rukom sa tri prsta, što predstavlja okultni magijski Joga znak poznatiji kao MUDRA, simbol astralnih okultnih Bozanstava, pri cemu svaki prst simbolizuje jedno od Bozanstva, Palac - Jupiter, Kaziprst - Merkur, Srednji - Sunce, dodirom odredjenih delova tela sa tri spojena prsta ostvaruje se Bozansko delovanje na coveka, Celo - intelekt, Grudi - srce, emocije, ramena - ruke, aktivni deo coveka.
6. kruženje oko crkve u procesiji
U filozofijama mnogobožačkih naroda - krug predstavlja simbol univerzuma, kao i simbol boga suncaili sunčev disk.
Jedan od simbola koji naročito preovlađuje u Masoneriji - jeste krug sa tačkom u sredini.
Ovaj simbol potiče iz Egipatske mitologije i predstavlja Sunce i boga Ozirisa.
Tačka u krugu je jedan od hiroglifskih znakova Boga sunca "Ra"
U Indijskoj mitologiji krug ili tačka u krugu - predstavlja Šivu boga sunca.
Po Indijskoj mitologiji - tačka je muški princip a krug ženski, tačka je postala sunce a krug sunčev sistem - za koji su drevni narodi verovali da je univerzum a sunce njegov centar, odnosno - da je univerzum načinjen u obliku kruga.
Druidi su koristili tačku u krugu kao simbol njihovog najvišeg Božanstva Odina.
Krug je okultni i magijski simbol i koristi se u ritualima prizivanja demona, veštičjeg kola, igranja kola za dušu..
Poznati su i krugovi koji predstavljaju znak olimpijskih igara, koje potiču iz antičke Grčke - a bile su posvećene Grčkim Bogovima koji su po verovanju prebivali na olanini Olimp.
Jedan od magijskih simbola je obrnuta petokraka zvezda unutar kruga.
Ovo je najviši oblik satanističkog izražaja i predstavlja "Bafometa" kozoliko hemofroditsko biće u obličju jarca, kao i boga menesa i Lucifera.
Sam krug ili čin kruženja ( igranja kola ili stava u znaku kruga ), predstavlja oblik obožavanja u ritualima falusnog kulta i bogova plodnosti, kultu boga sunca, kao i u okultizmu, magiji, veštičarenju i satanizmu.
Ovaj obred ritualnog kruženja oko hrama u procesiji danas se uglavnom praktikuje u crkvama istočnog - Pravoslavlja.
7. upotreba obrednog nakita i relikvija
Obredno ukkrašavanje nakitom u religijske svrhe ima magijsko poreklo i potiče od drevne magijske prakse i verovanja.
U najstarije vreme nakit se nosio sa ciljem da odagna negativnu energiju koja se zamišljala u vidu zlih duhova.
Magovi uglavno nose nakit jer on usmerava energiju u različite delove tela.
Prsten, narukvica, ogrlica oko članka i vrata - smatraju se sredstvom za zaštitu od zla.
Ogrlice su se često nosile u predelu srca, radi emocija, učvršćivanja ljubavi, ili zaštite.
Prsten predstavlja krug - simbol večnosti, jedinstva, reinkarnacije i svemira.
Prsten je bio predmet koji štiti, magični čuvar koji je rasterivao zle sile.
Amajlija je nakit koji često ima natpis sa magijskom vrađbinom, ili simbolom koji treba da zaštiti nosioca od zla, ili da mu pomogne
Neke amajlije predstavljaju pločice sa urezanim kabalističkim znacima, za koje se veruje da imaju delotvornu okultnu moć.
Perle ili brojanice - takođe imaju okultno poreklo, i koriste se u veštičjim i šamanskim ritualima bacanja čini, kao i u istočnjačkim filozofijama.
Obredni predmeti i relikvije koji se koriste u tradicionalnim crkvama istočnog i zapadnog Hrišćanstva, a koje po verovanju predstavljaju crkvene svete stvari koje se koriste u obredno ritualne svrhe - takođe imaju magijsko okultno poreklo i primenu.
U to spadaju predmeti poput "krstova, obrednog crkvenog posuđa ( putira ili pehara, čaša, tanjira, kašičica za deljenje pričesti.. ), kadionica i kandila, svećnjaka, relikvija i stvari donetih iz svete zemlje Izraela, poput zemlje sa mesta Isusovog groba, delova krsta na kome je Isus razapet, svetog koplja kojim je Rimski vojnik proboo Isusovo rebro, delovi balsamovanih tela i odeće znamenitih ličnosti i svetaca, svetih knjiga, svetog odra - sveca pokojnika, svetih moštiju, svetih zvona nad kojima se obavlja njihovo krštavanje u vodi.
Prilozi
- Učlanjen(a)
- 21.09.2015
- Poruka
- 1.460
Ja te nisam pitao za umetnost, umetnost je delo ruku covecijih, a bogovi su delo djavola, mi ne slavimo bogove iako imamo umetnost koja se razvila iz njihovog kulta, zato ponovo pitam, koji su to mnogobozacki elementi u bogosluzenju, napravi mi jedno poredjenje, a ne iznosenje umetnosti, to bi bilo kao kad bi ja izneo pornografiju i rekao kako ste se vi razvili iz pornografije i prihvatili pornografske elemente samo zato sto koristite foto aparat.