Arheologija i istorija potvrđuju Bibliju

Član
Učlanjen(a)
31.12.2011
Poruka
1.534
Pa naravno da ne razume! da bi razumeo morao bi malo da prouci "ISTORIJU" Hriscanstva! od kuda i kako je pocelo.

Hriscanstvo nije pocelo u japanu,kini,indiji,pa da budu hriscani!a ako hoces brate stotka da razumes zasto nije, moraces mnogo da izucavas istoriju,SZ-et,NZ-et.

Coveku je dato mnogo vremena 2012 godina do sada! da se okanu paganstva, a posto to nisu ucinili i prihvatili Hrista crno im se pise kad dodje Gospod.

Pozdrav od Gere.
 
Član
Učlanjen(a)
24.09.2010
Poruka
544
crno im se pise kad dodje Gospod.

Znam:

I beše obučen u haljinu crvenu od krvi, i ime se Njegovo zove: Reč Božija.
I vojske nebeske iđahu za Njim na konjima belim, obučene u svilu belu i čistu.

I iz usta Njegovih iziđe mač oštar, da njime pobije neznabošce; i On će ih pasti s palicom gvozdenom; i On gazi kacu vina i srdnje i gneva Boga Svedržitelja.

I ima na haljini i na stegnu svom ime napisano: Car nad carevima i Gospodar nad gospodarima.
 
Član
Učlanjen(a)
31.12.2011
Poruka
1.534
znam:

I beše obučen u haljinu crvenu od krvi, i ime se njegovo zove: Reč božija.


i vojske nebeske iđahu za njim na konjima belim, obučene u svilu belu i čistu.



i iz usta njegovih iziđe mač oštar, da njime pobije neznabošce; i on će ih pasti s palicom gvozdenom; i on gazi kacu vina i srdnje i gneva boga svedržitelja.



i ima na haljini i na stegnu svom ime napisano: Car nad carevima i gospodar nad gospodarima.

ovim si sve rekao! Ti tako mislis? Ono sto ce biti u te dane bice strasno, bolje da se nisi ni rodio kaze gospod.

neznabosci ce se kriti od lica njegovog!po pecinama i molice zemlju i planine da ih sakrije od gneva njegovog,a ti razmisli brate kako ces,ako te zadesi taj dan a hoce budi siguran u to vec je pocelo.

pozdrav od brata gere.
 
VIP
Učlanjen(a)
14.07.2011
Poruka
19.107
Istorijski anali o Isusu kao istorijskoj licnosti


Postoje li istorijski dokazi da je Isus Hrist zaista bio stvarna ličnost?

Isus Hrist je ostavio svoje tragove u mnogim istorijskim spisima, štaviše, zapanjujuća je njihova količina kada se uzme u obzir da je Isus živeo u jednoj maloj provinciji velike Rimske imperije i kada se razume da su sedamdesete godine nove ere Rimljani brutalno poharali i uništili Jerusalim, kao i većinu Palestine. Celi gradovi su bili spaljeni do temelja, stanovništvo ubijano, raseljeno i odvođeno u roblje.

Dakle, zar nas ne bi trebala iznenaditi činjenica da su tom prilikom mnogi dokazi, iz prve ruke, o Isusovom postojanju bili uništeni? Ipak, ova činjenica ne ograničava količinu verodostojnih dokumenata sa kojima danas raspolažemo o postojanju istorijskog Isusa.

1) Kornelije Tacit
Rimski istoričar Tacit (55-117) je živeo u prvom veku nove ere. Tacit se danas smatra za jednog od najpreciznijih istoričara starog sveta. On u svojim "Analima" navodi kako je Neron lažno optužio hrišćane za katastrofalni požar u Rimu, i da ih je zbog toga počeo goniti i ubijati - razapinjao ih je krstove, polivao katranom a zatim ih palio kao baklje za večernje osvetljenje u svojim vrtovima, po kojima se go vozio u svojim kočijama i pevao.
"Ali nikakvo ljudsko sredstvo, ni careva darežljivost, ni pomirni obredi, ne ućutkaše javno govorkanje, nego se držalo da je požar naređen. Da stane dakle nakraj tim glasovima, podmetne Neron krivce i stavi ih na najužasnije muke one koji su bili omraženi zbog svojih gadosti, a koje prosti narod nazivaše hrišćanima. Ime im to dolazi od Hrista, koji je za Tiberijeve vladavine, bio pogubljen po naredbi prokuratora Pontija Pilata. Potisnuto za neko vreme, nanovo je provalilo to pogubno praznoverje, ne samo u Judeji, gde je imalo svoj izvor, već i u samom Rimu, gde se sa svih strana stiče i veliča sve što je sramotno i užasno..." (Anali 15,44)​
Neki kritičari zameraju na činjenici da Tacit u svom izveštaju koristi titulu "Hrist", što je po njima dokaz da je tekst lažan, jer ozbiljni rimski istoričar poput Tacita Isusa nikad ne bi nazivao Hristom, tj. Pomazanikom - Mesijom. Međutim, ovakva kritika je bez osnova, jer je iz teksta jasno vidljivo da Tacit spominje titulu "Hrist" kako bi objasnio odakle potiče naziv "hrišćani", a to nije moguće bez pominjanja istorijskog Hrista.

Takođe, neki kritičari tvrde da je ovaj dokaz istorijskog Isusa kasnije izmenjen od strane hrišćana. Tvrde kako se taj odlomak prvi put spominje tek u petom veku i da je to dokaz o "hrišćanskoj zaveri". Međutim, previđaju činjenicu da Tacit opisuje hrišćane sa neprikrivenim prezirom i mržnjom. Tacit piše kako hrišćani mrze ljudski rod i da je njihova vera najodvratnije praznoverje. Osim toga, već su rani hrišćanski pisci poznavali citirani tekst, te napadali Tacita zbog tako negativnog govora o hrišćanima, tako ga Tertulijan, krajem drugog veka, zbog ocrnjivanja života prvih hrišćana naziva "rečitim lažovom".

2) Gaj Svetonije



Gaj Svetonije (65-135) je drugi poznati rimski istoričar koji spominje istorijskog Isusa. U svom delu "De vita Caesarum", napisanom oko 120. godine, on opisuje period Rimskog carstva od vremena Julija Cezara sve do Domicijana. Svetonije opisuje progon hrišćana za vreme Neronove vladavine, u kojem, poput Tacita, naziva hrišćane "ljudima novog i štetnog praznoverja".

Na drugom mestu u istom delu on opisuje progon Jevreja iz Rima, zbog izazivanja svađa i nemira, za vreme vladavine cara Klaudija (vladao 41-45 god.), o čemu pišu i Dela apostolska (Dela 18:2). Svetonije navodi: "On protera Jevreje iz Rima koji podigoše veliku bunu zbog buntovnika Hrista (impulsore Chresto)". Dakle, ličnost zvana Hrist je bila povod za ove nemire.

Neki kritičari tvrde da se tu ne radi o tituli "Hrist", već o ličnom imenu Hrestu (Krestu). Međutim, poznato je da su rimski pisci grčku reč Hristos pisali ponekad kao Christus, a ponekad kao Chrestus. Tako se u ranim izdanjima Tacitovih Anala nalazi izraz "chrestiani". Takođe, i Tertulijan svedoči da se kod prvih hrišćanskih pisaca upotrebljavao izraz christiani ili chrestiani. Treba takođe primetiti da Svetonije Hrista naziva buntovnikom, što pokazuje da je podatke o njemu najverovatnije uzeo iz carske arhive, u kojoj je sigurno bilo zapisa da je u Palestini čovek poznat kao Hrist bio pogubljen sa još dvojicom buntovnika.


3) Plinije Mlađi



Rimski istoričar Plinije Mlađi ili Plinije II (61-114), takođe spominje istorijskog Isusa. U svom delu "Epistulae" (Pisma), u desetoj knjizi, u pismu broj 96. napisanom 111. god. i upućenom caru Trajanu, on spominje osobu pod imenom Isus Hrist.

U tom svom pismu on pita cara za savet kako da postupa u procesu progona hrišćana kojeg je trebao predvoditi u Bitiniji, a na temelju rimskog zakona o tajnim društvima. Slično poput Tacita i Svetonija naziva naziva hrišćane "zarazom" i sa prezirom govori o njima, iako istovremeno hvali njihove moralne vrline (čestiti, pošteni, marljivi). Jedini razlog da ih se mrzi je taj što su oni prezirali druge (rimske) bogove i nisu hteli prinositi žrtve pred carskim kipovima, i što su raspetog čoveka znanog kao Isus, nazivali svojim Bogom. Plinije piše:
"Nikada nisam prisustvovao ispitivanjima kada se radi o prestupima hrišćana. Zbog toga ne znam kako i do kog stepena ih trebam kažnjavati, te kako da o tome vodim zapisnik. Kada su pred mene izvodili neke sa optužbom da su hrišćani, ja sam ih kao hrišćane i kažnjavao. Pitao sam ih jesu li hrišćani; i one koji su to priznavali pitao sam isto i po drugi i po treći put preteći im kaznama; uporne sam kažnjavao... Bilo je i takvih bez a koje sam, budući da su rimski građani, odlučio poslati u Rim... One koji su bili okrivljeni da su hrišćani, ili da su bili hrišćani, oslobađao sam kad su priznali (rimske) bogove i čim su pred tvojim likom, koji sam naredio da tu bude donesen zajedno sa kipovima bogova, prineli žrtve u tamjanu i vinu i uz to se odrekli i prokleli Hrista. No, pravi se hrišćani ne mogu privoleti ni na jedan od ovih postupaka. Drugi pak, koji su bili potkazani, govorili su da su hrišćani, a posle se odricali toga, izjavljujući da su to nekad bili, ali da su potom otpali, jedni pre tri, drugi pre mnogo godina, neki pre dvadeset godina. Svi su oni častili tvoj lik i kipove bogova i odricali se Hrista. Tvrdili su, da je sva njihova krivica ili zabluda u tome što su se određenih dana sakupljali pre zore pevali i slavili Hrista kao Boga i obvezivali se zakletvom da neće činiti prestupe, da će se uzdržavati od krađa, grabeži, preljuba, kršenja zadane reči, itd. Zatim su se razilazili i ponovno se sakupljali radi uzimanja hrane, obične i nevine (uobičajne)... Ovaj posao, po mome shvatanju, zaslužuje da se o njemu razmisli, naročito zbog broja onih kojima preti opasnost. Mnogo ljudi svih uzrasta i svih zvanja i oba pola idu i odlaziće u propast. Zaraza ovog praznoverja se počinje širiti ne samo po gradovima, već i po selima i zaseocima."
Citirani odeljak pokazuje kako je već za vreme cara Trajana, na početku drugog veka, broj hrišćana bio toliki da je to kod rimskih vlasti izazivalo ozbiljnu zabrinutost.

Treba zapaziti kako su se hrišćani sastajali zato da bi slavili Hrista i da bi Mu pevali - Njemu kao Bogu. Taj izraz "carmenque Christo quasi Deo" - pevali su himne Hristu kao Bogu - potvrđuje da Isus nije izmišljena figura, već stvarna osoba, budući da bi u tom slučaju bilo rečeno "Pevali su himne svome Bogu Hristu". Međutim, Plinije zna da je Hrist bio čovek, istorijska osoba, koga hrišćani slave kao svog Boga.

Ovaj Plinijev tekst je nemoguće osporiti, budući da ga spominje i sam Tertulijan u svom delu "Apologeticus", napisanom oko 197. god. Nikako se ne može ni tvrditi da spominjanje Hrista u tekstu nije rezultat ličnog Plinijevog istraživanja, tj. da on tek prenosi ono što je čuo od hrišćana ili "rekla kazala". Pliniju su hrišćani očigledno predstavljali velik problem u poslu, i on je sigurno bio dobro upoznat sa njihovim verovanjem i praksom. Plinije poput drugih rimskih pisaca, spominje Isusa sasvim normalno, kao nekog ko je bio i poznat i stvaran.

4) Celzo



Rimski filozof Celzo je takođe ostavio svedočanstvo o istorijskom Isusu. U drugom veku nove ere, uprkos svim zakonskim pritiscima i fizičkim progonima, hrišćanstvo se već toliko raširilo Rimskim carstvom, da ga se pokušavalo zaustaviti sa filozofskim obaranjem hrišćanskih učenja. Tu je prednjačio Celzo, čije argumente još i danas preuzimaju razno-razni kritici hrišćanstva. U svome delu "Logos alethes" (Istinska nauka), Celzo se trudio da Isusa opiše u što lošijem svetlu i negira njegovo mesijanstvo. Međutim, s time je samo ostavio vrlo dragocene podatke o istorijskom Isusu, čime je svojim ideološkim sledbenicima srušio koncepciju zagovaranja mitološkog Hrista.

Prema Celzovu pisanju Isus se rodio u siromašnoj jevrejskoj porodici. Majka mu je bila Marija, a otac Pantera. Zbog siromaštva je morao poći na rad u Egipat, gde je učio i magijske veštine. Nakon toga se vratio u Palestinu i objavio sebe kao Boga, Sina Božjeg i Mesiju. (Zvuči li vam ova priča poznato? Da, ovo još uvek puni trash tabloide.)

Dalje, u svom spisu, Celzo napada Isusa direktno, te mu se obraća: "Kakav Bog, kakav Sin Božji, kad ga otac nije mogao spasiti od kazne, a sam nije bio u stanju da je izbegne. Ne, tvoje rođenje, tvoja dela, tvoj život, pokazuju da si samo čovek!" Onda, Celzo nabraja jedanaest Isusovih apostola, te raspravlja o Isusovim čudima. On ih ne isključuje, ali ih tumači kao magijsku a ne kao Božju silu. Isus je čudotvorno lečio, umnožio hlebove, čak i dizao mrtve u život, ali, prema njemu, takva čudesna dela su činili i mnogi drugi.

Zanimljivo je da Celzo čak iznosi i neke Isusove telesne karakteristike, kakvih nigde ne nalazimo u Bibliji:
"Kad bi apsolutno bilo potrebno da se duh Božji utelovi u čovečje telo, onda bi za tu svrhu trebala poslužiti barem poznata ličnost, zdrav, lep, snažan, uticajan čovek koji ima melodičan glas i govorničku veštinu. Nemoguće je da se čovek koji je određen da utelovi božanske vrline i mudrost ne razlikuje od mnoštva svojim posebnim osobinama. A Isus je bio običan čovek kao i svi drugi: kao što vi tvrdite, bio je sitan rastom, neuglednom spoljašnošću i nije imao plemenitosti."​
Celzo, takođe, potvrđuje da je Isus bio ubijen. On kaže da je Isus dozvolio da bude uhvaćen, odveden pred sud, ponižavan, ismejavan, bičevan od vojnika i na kraju osuđen na sramnu smrt na krstu.
Kasnije, kada je uvideo da ne uspeva obezvrediti hrišćansku veru u Isusa Hrista, Celzo menja taktiku, te od oštrog napadača i uvredljivog rugača postaje uglađeni diplomata, i piše:
"Neka niko ne misli da predlažem da hrišćani treba da budu prisiljavani da se odreknu svoje vere i da obmanjuju vlast prividnom verom i lažnim odstupanjem. Ljudi prožeti uzvišenom mišlju i težnjom da se približe Bogu sa kojim se osećaju srodni, dostojni su poštovanja."​
Celzo nakon toga predlaže hrišćanima da budu pomirljivi, i prema rimskim bogovima i prema kultu cara. Celzo tako iznosi kompromisno rešenje da hrišćani spolja uzmu učešća u rimskim obredima i prinošenju žrtava, a da i dalje pored toga drže svoju veru, i da tako bude postignut mir.

Šta još dodati. Celzo je nastupao kao neprijatelj i "iz petnih žila" se trudio dokazati kako je hrišćanstvo jedna loša religija. Njegovo neprijateljstvo još jače utvrđuje argument o istorijskom Isusu, a pored toga potvrđuje i zapisana Evanđelja - tj. učenje Novog zaveta.

5) Josip Flavije



Josif Flavije je najpoznatiji Jevrejski istoričar. U svom delu "Jevrejske starine" (Antiquities 18,3) on piše o Jakovu, "bratu Isusovom", koji se zove "Hrist".
"U to vreme bio je Isus, mudar čovek, ako je uopšte ispravno da se nazove čovekom. Jer on je bio neko ko je činio iznenađujuće podvige... On je bio Hrist... pojavio se među njima živ, treći dan, kao što su Božiji proroci i prorekli, ovu i još deset hiljada predivnih stvari u vezi njega."​
Jedna druga verzija teksta kaže:
"U ovo vreme postojao je jedan mudar čovek koji se zvao Isus. Njegovo ponašanje je bilo ispravno i bio je poznat po vrlinama. I mnogi ljudi među Judejima i među drugim nacijama su postali njegovi učenici. Pilat ga je osudio da bude raspet i da umre. Ali oni koji su postali njegovi učenici, nisu napustili njegovo učenje. Oni su objavili da se on pojavio među njima tri dana posle svog raspeća, i da je bio živ; prema njima on je verovatno bio Mesija, o kome su proroci pričali čuda."​
Kritičari tvrde kako je malo verovatno da bi Flavije kao Jevrejin tako lepo pisao o Isusu, te da je neki revni hrišćanin prepravio izvorni tekst, i da sada zato postoje dve verzije istog odeljka. Kako god, ipak ostaje činjenica da Flavije u oba teksta spominje istorijskog Isusa - stvarnu osobu.

Na jednom drugom mestu Josif Flavije ponovo spominje Isusa: "Zato je (sveštenik Ana) sazvao Veliko veće i pred njega izveo Jakova, brata (Jevreji koriste naziv brat i za širu rodbinu) Isusova, koji je nazvan Hristom, kao i još neke druge koje je optužio za kršenje Zakona i dao ga osuditi na kamenovanje." Poznato je, da je Isus bio Jakovljev bratić , tako i ovaj Flavijev navod iznova dokazuje istorijskog Isusa.

Međutim, kritičari se trude da ovo ospore, te kažu da se u nastavku teksta spominje da je Veliki sveštenik kasnije postao Isus Damneus; tako da se gore citirani deo zapravo odnosi na tog Isusa Damneusa, dok se gornji dodatak "koji je nazvan Hristom" objašnjava kao kasnije ubacivanje nekog hrišćanina - prepisivača. Međutim, ovakva kritika je neodrživa jer hrišćanski pisac Origen već na početku trećeg veka na tri mesta citira tačno ovakav tekst, tj. "koji je nazvan Hristom", što je dokaz da se radi o originalnom tekstu.

Značajno je spomenuti i to da Josip Flavije spominje mnoge ličnosti iz tog vremena kao Pontija Pilata i Jovana Krstitelja, a ove dve osobe su blisko vezane za osobu Isusa Hrista, tako da ako su oni istorijske ličnosti mora da je to i Isus.

6) Vavilonski Talmud



Vavilonski Talmud (Sanhedrin 43a) potvrđuje Isusovo raspeće u veče na Pashu, i optužbe protiv Hrista da se bavio magijom i da je ohrabrivao Jevreje na otpadništvo. U izmenjenom obliku, u ovom spisu, data su i imena Isusovih učenika, spominje se i Isusov brat Jakov, spominju se čak i neki delovi iz Isusovog govora na gori.

Iz ovog istorijskog spisa kojeg su sastavili i strogo čuvali Jevreji, jasno se zaključuje da je Isus postojao, a pošto je to Jevrejski dokument, njegovi pisci ne gaje ni malo simpatija prema Isusu i hrišćanstvu. Sve nam to opet daje potvrdu da je Isus istorijska ličnost a ne mit, da je zaista živeo, učio, činio čuda i za Pashu bio razapet na krstu.


7) Lucijan iz Samosate



Lucijan iz Samosate je bio Grčki pisac drugog veka nove ere, koji je ostavio zapis (De morte Palegrini) da je Isus obožavan od strane hrišćana, da je uveo novo učenje i da je zbog toga bio razapet, da je Isusovo učenje podrazumevalo zajednicu vernika, da im je obraćenje bilo jako važno, kao i odricanje štovanja drugih bogova. Po Luciju, hrišćani su oni koji su živeli u skladu sa Isusovim učenjem, koji su verovali da su besmrtni, kao oni koji preziru smrt, spremni na samopredanje i odricanje od materijalnih dobara.

Još istorijskih izvora...
Spomenuli smo sedam najpoznatijih pisaca - istoričara starog sveta, ali postoje još mnogi drugi direktni ili indirektni pisani arheološki dokazi koji su ostavili tragove o istorijskom Isusu, kao, na primer:

Mara Bar-Serafion potvrđuje da se Isus smatrao mudrim i časnim čovekom, za koga su mnogi mislili da je kralj Izraela, da su ga Jevreji ubili, i da i dalje živi kroz učenje svojih sledbenika.

Talus Samarićanin je jedan od prvih pisaca koji je spomenuo Hrista, već oko 52. godine. Talus je komentarisao pomračenje sunca koje se dogodilo prilikom Hristovog raspinjanja na krst (Mt. 27:45).

Julije Afrikanac citira istoričara Talusa u jednoj svojoj diskusiji (Postojeći spisi, 18), o tami koja je usledila pri Hristovom raspeću.

Aleksamenov grafit - Na zidu starog Rima, blizu Palatinskog brda, pronađen jedan grafit - karikatura - koji datira od prvog do trećeg veka nove ere.

alexamen-grafit.jpg
Ovu sliku je nacrtao jedan rimski vojnik da bi se podsmevao drugom vojniku po imenu Aleksamenos, a koji je bio hrišćanin. On je nacrtao raspetog čoveka na krstu sa magarećom glavom a ispod napisao na grčkom: "Aleksamenos slavi Boga".

Iako se na ovoj slici direktno ne spominje Isusovo ime, više je nego jasno da se ovde radi o njemu, jer već smo spominjali da istorijski zapisi iz tog vremena svedoče o tome da su hrišćani slavili Hrista kao Boga. Nema sumnje, da je upravo raspeti Isus predmet ruganja rimskog vojnika. Vojnik koji se podsmevao Aleksamenu zbog njegove vere u Isusa, nije ni slutio da je time ostavio trag o istorijskom Isusu (1. Kor. 1:18-25).

Zatim imamo pravo obilje gnostičkih spisa (Evanđelje istine, Jovanovi apokrifi, Tomino evanđelje, Rasprava o vaskrsenju, itd.) u kojima se spominje Isus Hrist kao istorijska osoba. U stvari, toliko toga ima da je moguće rekonstruisati Evanđelje samo iz svih tih ranih izvora.

Pa ipak, možda najveći dokaz da je Isus postajao jeste činjenica da su bukvalno na hiljade hrišćana - sledbenika Hristovog učenja - u prvom veku nove ere, uključujući 12 apostola, bili spremni da daju svoj život kao mučenici za Isusa Hrista. Ljudi će umreti za nešto za šta veruju da je istina, ali niko ne bi želeo da umre za nešto za šta zna da je laž - samo mitska figura.

Istorija toliko obiluje činjenicama koje idu u prilog postojanja istorijskog Hrista da danas više i nema ozbiljnog istoričara (akademika) koji bi se upustio negiranje njegovog postojanja.

Novi zavet



Dakle, može se zaključiti da postoji veoma mnogo dokaza o postojanju istorijskog Isusa Hrista i to iz pisanja koja su izašla iz pera nehrišćana, ali šta je sa spisima koji su načinili hrišćani prvog veka? Mogu li se oni uzeti kao validni dokaz?

Naravno, oni se moraju uzeti u obzir kao istorijski zapisi iz prvog veka: (a) zbog obilja pronađenih arheoloških nalaza (papirusa) i zbog (b) toga što datiraju mnogo ranije od drugih pronađenih antičkih literarnih dela. Vidi "Može li se verovati Bibliji?"

Uprkos ovome, česti stav skeptika jeste da je Novi zavet "falsifikat", da on "nije original", da je originalni tekst izgubljen, itd. Ovakve tvrdnje uopšte ne mogu opstati, kada se zna da je najstariji otkriveni prepis (papirus), jedan deo, Evanđelja po Jovanu koji je otkriven u egipatskoj pustinji, i koji datira s početka drugog veka. Kada se ovaj tekst uporedi sa (nekim kasnijim grčkim) tekstom koji danas imamo on ne odstupa ni jednom rečju od njega. Osnovano se može tvrditi da su prvi hrišćani veoma rano imali sve ove spise, i da je Novi zavet do današnjih dana sačuvan i očuvan.


Isus je ostavio jasne tragove u istoriji!



Uprkos svim činjenicama, neverovatno je da izvesni ateisti i skeptici i dalje žele da tvrde kako Isus nikada nije živeo, već da je on samo mitska figura koju je stvorila crkva, tj. zavera crkve. Ovo mišljenje se može multimedijalno videti u dokumentarnom filmu Zeitgeist, koji svoje dokaze u osporavanju istorijskog Hrista i autentičnosti Biblije crpi iz knjige "The Christ Conspiracy: The Greatest Story Ever Sold" od Acharya S. skeptika i zastupnika Nju Ejdž filozofije.

Iako se na tvrdnje Zeitgeist-a svaki ozbiljan akademski um može samo nasmejati, one umnogome prijaju onim umovima koji nisu skloni kritičkom razmišljanju i suviše lenji da bi i sami za sebe pronašli istinu.
 
Član
Učlanjen(a)
31.12.2011
Poruka
1.534
Istorijski anali o Isusu kao istorijskoj licnosti


Postoje li istorijski dokazi da je Isus Hrist zaista bio stvarna ličnost?

Isus Hrist je ostavio svoje tragove u mnogim istorijskim spisima, štaviše, zapanjujuća je njihova količina kada se uzme u obzir da je Isus živeo u jednoj maloj provinciji velike Rimske imperije i kada se razume da su sedamdesete godine nove ere Rimljani brutalno poharali i uništili Jerusalim, kao i većinu Palestine. Celi gradovi su bili spaljeni do temelja, stanovništvo ubijano, raseljeno i odvođeno u roblje.

Dakle, zar nas ne bi trebala iznenaditi činjenica da su tom prilikom mnogi dokazi, iz prve ruke, o Isusovom postojanju bili uništeni? Ipak, ova činjenica ne ograničava količinu verodostojnih dokumenata sa kojima danas raspolažemo o postojanju istorijskog Isusa.

1) Kornelije Tacit
Rimski istoričar Tacit (55-117) je živeo u prvom veku nove ere. Tacit se danas smatra za jednog od najpreciznijih istoričara starog sveta. On u svojim "Analima" navodi kako je Neron lažno optužio hrišćane za katastrofalni požar u Rimu, i da ih je zbog toga počeo goniti i ubijati - razapinjao ih je krstove, polivao katranom a zatim ih palio kao baklje za večernje osvetljenje u svojim vrtovima, po kojima se go vozio u svojim kočijama i pevao.
"Ali nikakvo ljudsko sredstvo, ni careva darežljivost, ni pomirni obredi, ne ućutkaše javno govorkanje, nego se držalo da je požar naređen. Da stane dakle nakraj tim glasovima, podmetne Neron krivce i stavi ih na najužasnije muke one koji su bili omraženi zbog svojih gadosti, a koje prosti narod nazivaše hrišćanima. Ime im to dolazi od Hrista, koji je za Tiberijeve vladavine, bio pogubljen po naredbi prokuratora Pontija Pilata. Potisnuto za neko vreme, nanovo je provalilo to pogubno praznoverje, ne samo u Judeji, gde je imalo svoj izvor, već i u samom Rimu, gde se sa svih strana stiče i veliča sve što je sramotno i užasno..." (Anali 15,44)​
Neki kritičari zameraju na činjenici da Tacit u svom izveštaju koristi titulu "Hrist", što je po njima dokaz da je tekst lažan, jer ozbiljni rimski istoričar poput Tacita Isusa nikad ne bi nazivao Hristom, tj. Pomazanikom - Mesijom. Međutim, ovakva kritika je bez osnova, jer je iz teksta jasno vidljivo da Tacit spominje titulu "Hrist" kako bi objasnio odakle potiče naziv "hrišćani", a to nije moguće bez pominjanja istorijskog Hrista.

Takođe, neki kritičari tvrde da je ovaj dokaz istorijskog Isusa kasnije izmenjen od strane hrišćana. Tvrde kako se taj odlomak prvi put spominje tek u petom veku i da je to dokaz o "hrišćanskoj zaveri". Međutim, previđaju činjenicu da Tacit opisuje hrišćane sa neprikrivenim prezirom i mržnjom. Tacit piše kako hrišćani mrze ljudski rod i da je njihova vera najodvratnije praznoverje. Osim toga, već su rani hrišćanski pisci poznavali citirani tekst, te napadali Tacita zbog tako negativnog govora o hrišćanima, tako ga Tertulijan, krajem drugog veka, zbog ocrnjivanja života prvih hrišćana naziva "rečitim lažovom".

2) Gaj Svetonije



Gaj Svetonije (65-135) je drugi poznati rimski istoričar koji spominje istorijskog Isusa. U svom delu "De vita Caesarum", napisanom oko 120. godine, on opisuje period Rimskog carstva od vremena Julija Cezara sve do Domicijana. Svetonije opisuje progon hrišćana za vreme Neronove vladavine, u kojem, poput Tacita, naziva hrišćane "ljudima novog i štetnog praznoverja".

Na drugom mestu u istom delu on opisuje progon Jevreja iz Rima, zbog izazivanja svađa i nemira, za vreme vladavine cara Klaudija (vladao 41-45 god.), o čemu pišu i Dela apostolska (Dela 18:2). Svetonije navodi: "On protera Jevreje iz Rima koji podigoše veliku bunu zbog buntovnika Hrista (impulsore Chresto)". Dakle, ličnost zvana Hrist je bila povod za ove nemire.

Neki kritičari tvrde da se tu ne radi o tituli "Hrist", već o ličnom imenu Hrestu (Krestu). Međutim, poznato je da su rimski pisci grčku reč Hristos pisali ponekad kao Christus, a ponekad kao Chrestus. Tako se u ranim izdanjima Tacitovih Anala nalazi izraz "chrestiani". Takođe, i Tertulijan svedoči da se kod prvih hrišćanskih pisaca upotrebljavao izraz christiani ili chrestiani. Treba takođe primetiti da Svetonije Hrista naziva buntovnikom, što pokazuje da je podatke o njemu najverovatnije uzeo iz carske arhive, u kojoj je sigurno bilo zapisa da je u Palestini čovek poznat kao Hrist bio pogubljen sa još dvojicom buntovnika.


3) Plinije Mlađi



Rimski istoričar Plinije Mlađi ili Plinije II (61-114), takođe spominje istorijskog Isusa. U svom delu "Epistulae" (Pisma), u desetoj knjizi, u pismu broj 96. napisanom 111. god. i upućenom caru Trajanu, on spominje osobu pod imenom Isus Hrist.

U tom svom pismu on pita cara za savet kako da postupa u procesu progona hrišćana kojeg je trebao predvoditi u Bitiniji, a na temelju rimskog zakona o tajnim društvima. Slično poput Tacita i Svetonija naziva naziva hrišćane "zarazom" i sa prezirom govori o njima, iako istovremeno hvali njihove moralne vrline (čestiti, pošteni, marljivi). Jedini razlog da ih se mrzi je taj što su oni prezirali druge (rimske) bogove i nisu hteli prinositi žrtve pred carskim kipovima, i što su raspetog čoveka znanog kao Isus, nazivali svojim Bogom. Plinije piše:
"Nikada nisam prisustvovao ispitivanjima kada se radi o prestupima hrišćana. Zbog toga ne znam kako i do kog stepena ih trebam kažnjavati, te kako da o tome vodim zapisnik. Kada su pred mene izvodili neke sa optužbom da su hrišćani, ja sam ih kao hrišćane i kažnjavao. Pitao sam ih jesu li hrišćani; i one koji su to priznavali pitao sam isto i po drugi i po treći put preteći im kaznama; uporne sam kažnjavao... Bilo je i takvih bez a koje sam, budući da su rimski građani, odlučio poslati u Rim... One koji su bili okrivljeni da su hrišćani, ili da su bili hrišćani, oslobađao sam kad su priznali (rimske) bogove i čim su pred tvojim likom, koji sam naredio da tu bude donesen zajedno sa kipovima bogova, prineli žrtve u tamjanu i vinu i uz to se odrekli i prokleli Hrista. No, pravi se hrišćani ne mogu privoleti ni na jedan od ovih postupaka. Drugi pak, koji su bili potkazani, govorili su da su hrišćani, a posle se odricali toga, izjavljujući da su to nekad bili, ali da su potom otpali, jedni pre tri, drugi pre mnogo godina, neki pre dvadeset godina. Svi su oni častili tvoj lik i kipove bogova i odricali se Hrista. Tvrdili su, da je sva njihova krivica ili zabluda u tome što su se određenih dana sakupljali pre zore pevali i slavili Hrista kao Boga i obvezivali se zakletvom da neće činiti prestupe, da će se uzdržavati od krađa, grabeži, preljuba, kršenja zadane reči, itd. Zatim su se razilazili i ponovno se sakupljali radi uzimanja hrane, obične i nevine (uobičajne)... Ovaj posao, po mome shvatanju, zaslužuje da se o njemu razmisli, naročito zbog broja onih kojima preti opasnost. Mnogo ljudi svih uzrasta i svih zvanja i oba pola idu i odlaziće u propast. Zaraza ovog praznoverja se počinje širiti ne samo po gradovima, već i po selima i zaseocima."
Citirani odeljak pokazuje kako je već za vreme cara Trajana, na početku drugog veka, broj hrišćana bio toliki da je to kod rimskih vlasti izazivalo ozbiljnu zabrinutost.

Treba zapaziti kako su se hrišćani sastajali zato da bi slavili Hrista i da bi Mu pevali - Njemu kao Bogu. Taj izraz "carmenque Christo quasi Deo" - pevali su himne Hristu kao Bogu - potvrđuje da Isus nije izmišljena figura, već stvarna osoba, budući da bi u tom slučaju bilo rečeno "Pevali su himne svome Bogu Hristu". Međutim, Plinije zna da je Hrist bio čovek, istorijska osoba, koga hrišćani slave kao svog Boga.

Ovaj Plinijev tekst je nemoguće osporiti, budući da ga spominje i sam Tertulijan u svom delu "Apologeticus", napisanom oko 197. god. Nikako se ne može ni tvrditi da spominjanje Hrista u tekstu nije rezultat ličnog Plinijevog istraživanja, tj. da on tek prenosi ono što je čuo od hrišćana ili "rekla kazala". Pliniju su hrišćani očigledno predstavljali velik problem u poslu, i on je sigurno bio dobro upoznat sa njihovim verovanjem i praksom. Plinije poput drugih rimskih pisaca, spominje Isusa sasvim normalno, kao nekog ko je bio i poznat i stvaran.

4) Celzo



Rimski filozof Celzo je takođe ostavio svedočanstvo o istorijskom Isusu. U drugom veku nove ere, uprkos svim zakonskim pritiscima i fizičkim progonima, hrišćanstvo se već toliko raširilo Rimskim carstvom, da ga se pokušavalo zaustaviti sa filozofskim obaranjem hrišćanskih učenja. Tu je prednjačio Celzo, čije argumente još i danas preuzimaju razno-razni kritici hrišćanstva. U svome delu "Logos alethes" (Istinska nauka), Celzo se trudio da Isusa opiše u što lošijem svetlu i negira njegovo mesijanstvo. Međutim, s time je samo ostavio vrlo dragocene podatke o istorijskom Isusu, čime je svojim ideološkim sledbenicima srušio koncepciju zagovaranja mitološkog Hrista.

Prema Celzovu pisanju Isus se rodio u siromašnoj jevrejskoj porodici. Majka mu je bila Marija, a otac Pantera. Zbog siromaštva je morao poći na rad u Egipat, gde je učio i magijske veštine. Nakon toga se vratio u Palestinu i objavio sebe kao Boga, Sina Božjeg i Mesiju. (Zvuči li vam ova priča poznato? Da, ovo još uvek puni trash tabloide.)

Dalje, u svom spisu, Celzo napada Isusa direktno, te mu se obraća: "Kakav Bog, kakav Sin Božji, kad ga otac nije mogao spasiti od kazne, a sam nije bio u stanju da je izbegne. Ne, tvoje rođenje, tvoja dela, tvoj život, pokazuju da si samo čovek!" Onda, Celzo nabraja jedanaest Isusovih apostola, te raspravlja o Isusovim čudima. On ih ne isključuje, ali ih tumači kao magijsku a ne kao Božju silu. Isus je čudotvorno lečio, umnožio hlebove, čak i dizao mrtve u život, ali, prema njemu, takva čudesna dela su činili i mnogi drugi.

Zanimljivo je da Celzo čak iznosi i neke Isusove telesne karakteristike, kakvih nigde ne nalazimo u Bibliji:
"Kad bi apsolutno bilo potrebno da se duh Božji utelovi u čovečje telo, onda bi za tu svrhu trebala poslužiti barem poznata ličnost, zdrav, lep, snažan, uticajan čovek koji ima melodičan glas i govorničku veštinu. Nemoguće je da se čovek koji je određen da utelovi božanske vrline i mudrost ne razlikuje od mnoštva svojim posebnim osobinama. A Isus je bio običan čovek kao i svi drugi: kao što vi tvrdite, bio je sitan rastom, neuglednom spoljašnošću i nije imao plemenitosti."​
Celzo, takođe, potvrđuje da je Isus bio ubijen. On kaže da je Isus dozvolio da bude uhvaćen, odveden pred sud, ponižavan, ismejavan, bičevan od vojnika i na kraju osuđen na sramnu smrt na krstu.
Kasnije, kada je uvideo da ne uspeva obezvrediti hrišćansku veru u Isusa Hrista, Celzo menja taktiku, te od oštrog napadača i uvredljivog rugača postaje uglađeni diplomata, i piše:
"Neka niko ne misli da predlažem da hrišćani treba da budu prisiljavani da se odreknu svoje vere i da obmanjuju vlast prividnom verom i lažnim odstupanjem. Ljudi prožeti uzvišenom mišlju i težnjom da se približe Bogu sa kojim se osećaju srodni, dostojni su poštovanja."​
Celzo nakon toga predlaže hrišćanima da budu pomirljivi, i prema rimskim bogovima i prema kultu cara. Celzo tako iznosi kompromisno rešenje da hrišćani spolja uzmu učešća u rimskim obredima i prinošenju žrtava, a da i dalje pored toga drže svoju veru, i da tako bude postignut mir.

Šta još dodati. Celzo je nastupao kao neprijatelj i "iz petnih žila" se trudio dokazati kako je hrišćanstvo jedna loša religija. Njegovo neprijateljstvo još jače utvrđuje argument o istorijskom Isusu, a pored toga potvrđuje i zapisana Evanđelja - tj. učenje Novog zaveta.

5) Josip Flavije



Josif Flavije je najpoznatiji Jevrejski istoričar. U svom delu "Jevrejske starine" (Antiquities 18,3) on piše o Jakovu, "bratu Isusovom", koji se zove "Hrist".
"U to vreme bio je Isus, mudar čovek, ako je uopšte ispravno da se nazove čovekom. Jer on je bio neko ko je činio iznenađujuće podvige... On je bio Hrist... pojavio se među njima živ, treći dan, kao što su Božiji proroci i prorekli, ovu i još deset hiljada predivnih stvari u vezi njega."​
Jedna druga verzija teksta kaže:
"U ovo vreme postojao je jedan mudar čovek koji se zvao Isus. Njegovo ponašanje je bilo ispravno i bio je poznat po vrlinama. I mnogi ljudi među Judejima i među drugim nacijama su postali njegovi učenici. Pilat ga je osudio da bude raspet i da umre. Ali oni koji su postali njegovi učenici, nisu napustili njegovo učenje. Oni su objavili da se on pojavio među njima tri dana posle svog raspeća, i da je bio živ; prema njima on je verovatno bio Mesija, o kome su proroci pričali čuda."​
Kritičari tvrde kako je malo verovatno da bi Flavije kao Jevrejin tako lepo pisao o Isusu, te da je neki revni hrišćanin prepravio izvorni tekst, i da sada zato postoje dve verzije istog odeljka. Kako god, ipak ostaje činjenica da Flavije u oba teksta spominje istorijskog Isusa - stvarnu osobu.

Na jednom drugom mestu Josif Flavije ponovo spominje Isusa: "Zato je (sveštenik Ana) sazvao Veliko veće i pred njega izveo Jakova, brata (Jevreji koriste naziv brat i za širu rodbinu) Isusova, koji je nazvan Hristom, kao i još neke druge koje je optužio za kršenje Zakona i dao ga osuditi na kamenovanje." Poznato je, da je Isus bio Jakovljev bratić , tako i ovaj Flavijev navod iznova dokazuje istorijskog Isusa.

Međutim, kritičari se trude da ovo ospore, te kažu da se u nastavku teksta spominje da je Veliki sveštenik kasnije postao Isus Damneus; tako da se gore citirani deo zapravo odnosi na tog Isusa Damneusa, dok se gornji dodatak "koji je nazvan Hristom" objašnjava kao kasnije ubacivanje nekog hrišćanina - prepisivača. Međutim, ovakva kritika je neodrživa jer hrišćanski pisac Origen već na početku trećeg veka na tri mesta citira tačno ovakav tekst, tj. "koji je nazvan Hristom", što je dokaz da se radi o originalnom tekstu.

Značajno je spomenuti i to da Josip Flavije spominje mnoge ličnosti iz tog vremena kao Pontija Pilata i Jovana Krstitelja, a ove dve osobe su blisko vezane za osobu Isusa Hrista, tako da ako su oni istorijske ličnosti mora da je to i Isus.

6) Vavilonski Talmud



Vavilonski Talmud (Sanhedrin 43a) potvrđuje Isusovo raspeće u veče na Pashu, i optužbe protiv Hrista da se bavio magijom i da je ohrabrivao Jevreje na otpadništvo. U izmenjenom obliku, u ovom spisu, data su i imena Isusovih učenika, spominje se i Isusov brat Jakov, spominju se čak i neki delovi iz Isusovog govora na gori.

Iz ovog istorijskog spisa kojeg su sastavili i strogo čuvali Jevreji, jasno se zaključuje da je Isus postojao, a pošto je to Jevrejski dokument, njegovi pisci ne gaje ni malo simpatija prema Isusu i hrišćanstvu. Sve nam to opet daje potvrdu da je Isus istorijska ličnost a ne mit, da je zaista živeo, učio, činio čuda i za Pashu bio razapet na krstu.


7) Lucijan iz Samosate



Lucijan iz Samosate je bio Grčki pisac drugog veka nove ere, koji je ostavio zapis (De morte Palegrini) da je Isus obožavan od strane hrišćana, da je uveo novo učenje i da je zbog toga bio razapet, da je Isusovo učenje podrazumevalo zajednicu vernika, da im je obraćenje bilo jako važno, kao i odricanje štovanja drugih bogova. Po Luciju, hrišćani su oni koji su živeli u skladu sa Isusovim učenjem, koji su verovali da su besmrtni, kao oni koji preziru smrt, spremni na samopredanje i odricanje od materijalnih dobara.

Još istorijskih izvora...
Spomenuli smo sedam najpoznatijih pisaca - istoričara starog sveta, ali postoje još mnogi drugi direktni ili indirektni pisani arheološki dokazi koji su ostavili tragove o istorijskom Isusu, kao, na primer:

Mara Bar-Serafion potvrđuje da se Isus smatrao mudrim i časnim čovekom, za koga su mnogi mislili da je kralj Izraela, da su ga Jevreji ubili, i da i dalje živi kroz učenje svojih sledbenika.

Talus Samarićanin je jedan od prvih pisaca koji je spomenuo Hrista, već oko 52. godine. Talus je komentarisao pomračenje sunca koje se dogodilo prilikom Hristovog raspinjanja na krst (Mt. 27:45).

Julije Afrikanac citira istoričara Talusa u jednoj svojoj diskusiji (Postojeći spisi, 18), o tami koja je usledila pri Hristovom raspeću.

Aleksamenov grafit - Na zidu starog Rima, blizu Palatinskog brda, pronađen jedan grafit - karikatura - koji datira od prvog do trećeg veka nove ere.

alexamen-grafit.jpg
Ovu sliku je nacrtao jedan rimski vojnik da bi se podsmevao drugom vojniku po imenu Aleksamenos, a koji je bio hrišćanin. On je nacrtao raspetog čoveka na krstu sa magarećom glavom a ispod napisao na grčkom: "Aleksamenos slavi Boga".

Iako se na ovoj slici direktno ne spominje Isusovo ime, više je nego jasno da se ovde radi o njemu, jer već smo spominjali da istorijski zapisi iz tog vremena svedoče o tome da su hrišćani slavili Hrista kao Boga. Nema sumnje, da je upravo raspeti Isus predmet ruganja rimskog vojnika. Vojnik koji se podsmevao Aleksamenu zbog njegove vere u Isusa, nije ni slutio da je time ostavio trag o istorijskom Isusu (1. Kor. 1:18-25).

Zatim imamo pravo obilje gnostičkih spisa (Evanđelje istine, Jovanovi apokrifi, Tomino evanđelje, Rasprava o vaskrsenju, itd.) u kojima se spominje Isus Hrist kao istorijska osoba. U stvari, toliko toga ima da je moguće rekonstruisati Evanđelje samo iz svih tih ranih izvora.

Pa ipak, možda najveći dokaz da je Isus postajao jeste činjenica da su bukvalno na hiljade hrišćana - sledbenika Hristovog učenja - u prvom veku nove ere, uključujući 12 apostola, bili spremni da daju svoj život kao mučenici za Isusa Hrista. Ljudi će umreti za nešto za šta veruju da je istina, ali niko ne bi želeo da umre za nešto za šta zna da je laž - samo mitska figura.

Istorija toliko obiluje činjenicama koje idu u prilog postojanja istorijskog Hrista da danas više i nema ozbiljnog istoričara (akademika) koji bi se upustio negiranje njegovog postojanja.

Novi zavet



Dakle, može se zaključiti da postoji veoma mnogo dokaza o postojanju istorijskog Isusa Hrista i to iz pisanja koja su izašla iz pera nehrišćana, ali šta je sa spisima koji su načinili hrišćani prvog veka? Mogu li se oni uzeti kao validni dokaz?

Naravno, oni se moraju uzeti u obzir kao istorijski zapisi iz prvog veka: (a) zbog obilja pronađenih arheoloških nalaza (papirusa) i zbog (b) toga što datiraju mnogo ranije od drugih pronađenih antičkih literarnih dela. Vidi "Može li se verovati Bibliji?"

Uprkos ovome, česti stav skeptika jeste da je Novi zavet "falsifikat", da on "nije original", da je originalni tekst izgubljen, itd. Ovakve tvrdnje uopšte ne mogu opstati, kada se zna da je najstariji otkriveni prepis (papirus), jedan deo, Evanđelja po Jovanu koji je otkriven u egipatskoj pustinji, i koji datira s početka drugog veka. Kada se ovaj tekst uporedi sa (nekim kasnijim grčkim) tekstom koji danas imamo on ne odstupa ni jednom rečju od njega. Osnovano se može tvrditi da su prvi hrišćani veoma rano imali sve ove spise, i da je Novi zavet do današnjih dana sačuvan i očuvan.


Isus je ostavio jasne tragove u istoriji!



Uprkos svim činjenicama, neverovatno je da izvesni ateisti i skeptici i dalje žele da tvrde kako Isus nikada nije živeo, već da je on samo mitska figura koju je stvorila crkva, tj. zavera crkve. Ovo mišljenje se može multimedijalno videti u dokumentarnom filmu Zeitgeist, koji svoje dokaze u osporavanju istorijskog Hrista i autentičnosti Biblije crpi iz knjige "The Christ Conspiracy: The Greatest Story Ever Sold" od Acharya S. skeptika i zastupnika Nju Ejdž filozofije.

Iako se na tvrdnje Zeitgeist-a svaki ozbiljan akademski um može samo nasmejati, one umnogome prijaju onim umovima koji nisu skloni kritičkom razmišljanju i suviše lenji da bi i sami za sebe pronašli istinu.
Pa ako vec verujes arheologiji zasto ne poverujes u ovo:

Istorija svedoči da su Hrišćani od samog nastanka Crkve svetkovali dan Vaskrsenja Hristovog, toga dana se okupljali i učestovali u zajedničkom bogosluženju - Liturgiji. Nema nikakvih indicija da je u Hrišćanstvu ikada bilo sukoba oko dana bogosluženja, iako adventisti pokušavaju da dokažu da je u nekom od prvih vekova taj dan promenjen sa subote na nedelju. Dr.Bacchiocchi tvrdi da se ova promena desila u vreme vladavine imperatora Adrijana oko 130. godine.
[TABLE]
[TR]
[TD="align: center"]
[/TD]
[/TR]
[TR]
[TD="width: 100%, align: center"] [TABLE]
[TR]
[TD] Slede istorijska svedočanstva Hrišćana o svetkovanju nedelje od IV veka unazad do apostola. Navedena je godina, autor i mesto nastanka dokumenta (ukoliko je poznato).
- 306. Petar, Episkop Aleksandrije, Egipat -
"Ali Dan Gospodnji slavimo kao dan radosti jer je tada on ponovo ustao (iz mrtvih)."
[Kanon 15]

- 270. Anatolije, Episkop Laodikeje, Mala Azija -
"Nase poštovanje prema vaskrsenju Gospodnjem koje se desilo na Dan Gospodnji navodi nas da ga svetkujemo."
[Glava X]

- 250. Apostolska pravila -
"Na dan vasksenja našeg Gospoda, koji je Dan Gospodnji, okupljajte se revnosnije."
[Knjiga 2,7]

- 250. Kiprijan, Episkop Kartagine, Afrika -
"Osmi dan, a to je je prvi dan posle subote, je Dan Gospodnji."
[Poslanica 58, 4]

- 200. Tertulijan, Afrika -
"Svečano proslavljamo dan posle subote nasuprot onima koji taj dan nazivaju svojim počinkom."
[Apologija, g.XVI]

- 194. Kliment, Aleksandrija, Egipat -
"On, ispunjavajući pravila, prema Jevandjelju, drži Dan Gospodnji ... proslavljajuži vaskrsenje Gospodnje u sebi"
[Knjiga 7, g.XII]

- 170. Ipolit, Episkop Rimski, Rim -
"U prvi dan sedmice Episkop, ako je moguće, razdaje (pricešće) svojom rukom svemu narodu, dok đakoni lome hleb."
[Apostolsko predanje, 22]

- 140. Justin Mucenik -
"Ali nedelja je dan u koji svi držimo zajedničko okupljanje, jer je Isus Hristos, naš Spasitelj, na taj isti dan ustao iz mrtvih."
[Apologija, g.LXVII]

- 120. Varnava, Aleksandrija, Afrika -
"Zato mi i provodimo osmi dan u radosti, u koji je i Isus vaskrsao iz mrtvih, i javivši se (učenicima) uzneo se na nebesa."
[
Varnavina poslanica 15:9]
- 107. Ignjatije, Episkop Antiohije, Smirna, Mala Azija -
"ne više subotujući (svetkujući subotu) nego živeći po Danu Gospodnjem, u koji je i život nas zasijao kroz Njega i smrt Njegovu (vaskrsenjem)..."
[Poslanica Magnezanima 9:1]

- 96. Apostol Jovan, Patmos -
"Bijah u Duhu u Dan Gospodnji"
[
Otkrivenje 1:10]
- 80. Učenje dvanaestorice apostola -
"A u Dan Gospodnji, sabravši se zajedno, lomite hleb i vršite Liturgiju..."
[Didahi 14:1]

- 60. Apostol Luka, Mala Azija -
"A u prvi dan nedjelje, kad se sabraše učenici da lome hljeb, govoraše im Pavle, jer šćaše sjutradan da pođe, i proteže besjedu do ponoći."
[Dela 20:7]

[/TD]
[/TR]
[/TABLE]
[/TD]
[/TR]
[TR]
[TD="width: 100%, align: center"]
[/TD]
[/TR]
[TR]
[TD="width: 100%, align: center"] [TABLE]
[TR]
[TD] U svojoj Prvoj apologiji upućenoj Imperatoru Adrijanu oko 140. godine, Sv.Justin Mucenik jasno iznosi učenje o svetkovanju nedelje:
"Na dan koji se naziva dan Sunca, svi koji žive u gradovima ili na selu se sakupljaju na jedno mesto i čitaju se spisi apostola i proroka, koliko vreme dozvoljava; onda, kada čtec zavrsi, sveštenik propoveda i poziva na vršenje tih dobrih dela. Tada svi zajedno ustanemo na molitvu i, kao što smo rekli, kada se naša molitva završi, unose se hleb i vino i voda, a sveštenik dostojno uznosi molitve i zahvaljivanja, u skladu sa svojim mogućnostima, a ljudi odgovaraju govoreći: Amin; i onda se deli svakome i učestvuje se u tome na čemu je zahvaljeno, a onima koji su odsutni deo se šalje po đakonima. Oni koji mogu i žele daju šta svako misli da je prigodno; a što se prikupi prilaže se svešteniku koji pomaže sirote i udovica i onima kojima je, zbog bolesti ili drugog razloga, to potrebno, i onima koji robuju strancima koji borave među nama, i jednom rečju stara se o svima kojima je potrebno. A dan Sunca je dan u koji se svi okupljamo, jer je to prvi dan u koji je Bog, načinivsi promenu u tami i materiji stvorio svet; a Isus Hristos nas Spasitelj je u taj isti dan ustao iz mrtvih. Jer je bio raspet na dan pre Saturnovog dana, a u dan nakon Saturnovog dana, koji je dan Sunca, javivši se svojim apostolima i učenicima, On ih je naučio ove stvari, koje ti šaljemo na razmatranje."
[poglavlje 67, "Nedeljno bogosluženje Hrišćana"]

Dakle, Sv.Justin kao razloge za svetkovanje nedelje navodi:
- Čitanje Jevanđelja i poslanica
- Propoved
- Liturgiju (pricešće)
- Prikupljanje priloga
- Prvi dan stvaranja
- Vaskrsenje

Dakle, jos pre IV veka sve do vremena apostola, Hrišćani su svetkovali nedelju i nazivali je Dan Gospodnji u svim delovima tadašnjeg Rimskog Carstva. Subota se u Bibliji i istoriji ni na jednom jedinom mestu ne naziva Dan Gospodnji, pa nema sumnje da se radi o prvom danu sedmice - nedelji. Od samog početka jasna je i teologija nedelje: uspomena na Vaskrsenje i hrišćansko bogosluzenje - Liturgija.
[/TD]
[/TR]
[/TABLE]
[/TD]
[/TR]
[/TABLE]


True Faith web!



Pozdrav od Gere
 
Poslednja izmena:
Član
Učlanjen(a)
02.11.2012
Poruka
1.746
To ti pricam Laodikeja, truba, sve osim Flavijusa su pisali istoricari vek kasnije, uglavnom spominjuci hriscane koji su verovali u Hrista. Pa i ja to znam. A izvori su im bili vernici. Kao kad bih ja pitao tebe i Geru da li je postojao Isus? Glupost. Idi u Indiju i nacices vernike koji obozavaju boga majmuna i oni ce ti dati informacije o tom bogu. Besmisleno. Najraniji je Flavijus 93 ili 94 godine i to se smatra podvalom iz 4. veka od strane hriscanskog apologete Euzebijusa. Jedna od odlika hriscanstva da ako ne prepravlja knjige, onda ih spaljuje a ako ne spaljuje knjige, onda spaljuje ljude. Sve u svemu nista od savremenika a nista konkretno ni od onih vek, dva ili tri kasnije.
A ovo za Zeitgeist je tacno, iako zabavan film, deo o hriscanstvu je zasnovan na vrlo losim izvorima i nijedan ozbiljan istoricar se ne slaze sa tim.
 
Član
Učlanjen(a)
25.12.2012
Poruka
1.901
pravi kršćani nisu svetkovali nedelju i neče nikada
njima je subota uvijek bila sedmi dan za odmor, pa je i nama danas
to što se netko tada lažno nazvao kršćaninom i počeo svetkovati nedelju u čast Kristovog uskrsnuča Bog nije nikada naredio,odobrio
nedelja je znak papske moči, čedo papstva
rimska crkva nikada nije bila kršćanska niti če ikada biti jer je to idolopoklonička religija,
nastala na lešini rimskog carstva
i dalje ima rimske bogove, samo su im promijenili nazive, prilagodili vremenu
sotona je radio na svetkovanju nedelje radi toga da se subota Jehovina skroz oskvrne,
jer da bi čovjek nedeljom odmarao mora sve poslove završiti u subotu
Isus nikada nigdje nije zapovijedio da se slavi neznabožački dan sunca radi toga što je On uskrsnuo u taj dan
uskrsnuče Jehova smatra poslom i nije htio raditi subotom
drugi razlog je taj što je bilo prorečeno da če Sin Božji biti tri dana u utrobi zemlje

kršćanstvo nije u svetkovanju nedelje
 
Član
Učlanjen(a)
31.12.2011
Poruka
1.534
pravi kršćani nisu svetkovali nedelju i neče nikada
njima je subota uvijek bila sedmi dan za odmor, pa je i nama danas
to što se netko tada lažno nazvao kršćaninom i počeo svetkovati nedelju u čast Kristovog uskrsnuča Bog nije nikada naredio,odobrio
nedelja je znak papske moči, čedo papstva
rimska crkva nikada nije bila kršćanska niti če ikada biti jer je to idolopoklonička religija,
nastala na lešini rimskog carstva
i dalje ima rimske bogove, samo su im promijenili nazive, prilagodili vremenu
sotona je radio na svetkovanju nedelje radi toga da se subota Jehovina skroz oskvrne,
jer da bi čovjek nedeljom odmarao mora sve poslove završiti u subotu
Isus nikada nigdje nije zapovijedio da se slavi neznabožački dan sunca radi toga što je On uskrsnuo u taj dan
uskrsnuče Jehova smatra poslom i nije htio raditi subotom
drugi razlog je taj što je bilo prorečeno da če Sin Božji biti tri dana u utrobi zemlje

kršćanstvo nije u svetkovanju nedelje
Jel si ti corav?dok nedas protivargument na moj post arheoloski dokazan nema sta da diskutujemo!pokazi de su hriscani svetkovali subotu,Hriscani a ne jevreji.

Pozdrav od Gere.
 
Član
Učlanjen(a)
31.12.2011
Poruka
1.534
A dok mi nedas argumente procitaj malo ovo:
[TABLE]
[TR]
[TD="width: 74%"][TABLE]
[TR]
[TD="bgcolor: #FFEFBD"]Najraniji Hrišćani bili su Jevreji u Jerusalimu koji su držali jevrejski zakon- Toru, koji su svetkovali jevrejske praznike i držali obrede u Hramu (Dela 2:1, 3:1, 15:5, 21:20). Naravno, oni su svetkovali i sedmičnu subotu. Međutim, u drugom, trećem i četvrtom veku mi vidimo da su gotovo svi Hrišćani svetkovali nedelju – nekada kao dan bogosluženja i odmora poput subote, nekada kao radni bogoslužbeni dan, nekada kao dodatak suboti, a nekada umesto subote.
Kako je došlo do promene dana bogosluženja? Ovo istorijsko pitanje je od interesa za sve Hrišćane, ali je posebno važno za one koji svetkuju subotu ili koji svetkuju nedelju umesto subote.
Ovaj dokument istražuje pisane dokaze koje imamo iz prvog i drugog veka. On brani ovu tezu: iako Novi Zavet ne zapoveda neki poseban dan za hrišćansko bogosluženje, najraniji zapisi koje imamo pokazuju da je ogromna većina hrišćanske Crkve odbacila subotu i okupljala se nedeljom. Ispitaćemo koji su razlozi ovakvog razvoja događaja. [/TD]
[/TR]
[/TABLE]
[/TD]
[/TR]
[TR]
[TD] [/TD]
[TD="align: center"] [/TD]
[/TR]
[TR]
[TD="colspan: 2"][TABLE]
[TR]
[TD="bgcolor: #FFFFFF"] Deo 1: Uvod
Prvi vek

Deo 2: Rani drugi vek i Justin Mučenik
Rani drugi vek
Justin Mučenik

Deo 3: Irinej i „dan Gospodnji“
Irinej
Dan Gospodnji

Deo 4: Adventističke teorije
Bakiokijeva teorija
Druge adventističke teorije
Maxwellov zaključak

Naša rekonstrukcija događaja
[/TD]
[/TR]
[/TABLE]
[/TD]
[/TR]
[/TABLE]
[TABLE]
[TR]
[TD="width: 100%, align: center"] [TABLE]
[TR]
[TD] Deo 1: Uvod
Prvi vek
sm_Rublev_Paul.jpg
Da započnemo naše istraživanje sa bogosložbenim danima Hrišćana u prvom veku, prvo ćemo proučiti Novi Zavet. Jevanđelja pišu da je Isus nekoliko puta došao u sukob sa jevrejskim vođama po pitanju subote. Isus je odbacio tradicionalna ograničenja starešina. On je dozvolio svojim učenicima da trgaju klasje, lečio je, podučavao, i rekao je čoveku da ponese svoj odar (Matej 12:1-12; Luka 14:1-6; Jovan 5:1-18). Isus je pomenuo da sveštenici rade subotom, da životinje mogu biti spašene ili izvedene na vodu i da se obrezanje može obaviti subotom (Matej 12:5-6, 11; Luka 13:15; Jovan 7:22). Isus je tvrdio da ima vlast nad subotom, da oslobodi ljude od subote i da mogu raditi subotom (Matej 12:12; Luka 13:16; Jovan 5:17).1
Ali Isus nije prekršio subotu, pošto je rođen pod zakonom i živeo pod starozavetnim uredbama (Galatima 4:4; Jevrejima 4:15). Njegova dela su kršila farisejska pravila, ali ne zakon Božiji. Rani hrišćanski pisci nisu tvrdili da je Isus prekršio subotu. 2
Prvi Isusovi sledbenici bili su pobožni Jevreji u jevrejskoj kulturi. Oni su očigledno svetkovali subotu po tadašnjim jevrejskim običajima. Luka nam prenosi da su neke žene odmarale subotom poštujući zapovest (Luka 23:56), kao i da su apostoli podučavali u hramu (Dela 3:1; 5:12,25). Pavle je imao običaj da propoveda u sinagogama subotom (Dela 13:14; 16:13; 17:2; 18:1-11).
Takođe nam je rečeno da su se učenici okupljali svakodnevno (Dela 2:46) i da je Pavle propovedao svakog dana (Dela 19:9). Nema zapisa da je Pavle učio svoje obraćenike da drže subotu. Zapravo, on je učio da su posebni dani nešto za šta Hrišćani ne treba da budu osuđeni (Kološanima 2:16) i zatražio je od rimskih Hrišćana da tolerišu razlike u bogoslužbenoj praksi u vezi ishrane i dana (Rimljanima 14:5). 3
Novi Zavet daje nam primere da su se Hrišćani okupljali prvog dana u sedmici. Vaskrsli Isus pojavio se pred učenicima dva puta nedeljom (Jovan 20:19, 26), ali ne pominje se da je dao zapovest za sedmično proslavljanje Vaskrsenja. Pavlova putujuća družina je jednom ostala sedam dana u Troadi i sastala se u prvi dan sedmice (Dela 20:7), ali to je bio posebni oproštajni sastanak, što ne znači da je bila uobičajena praksa. Pavle je rekao Korinćanima da odvajaju priloge prvog dana u sedmici (1.Kor 16:2), ali to je mogao biti poseban slučaj, a ne uobičajena praksa. Jovan je imao viziju u „dan Gospodnji“ (Otk 1:10), ali neki osporavaju da je u pitanju nedelja. Čak šta više, taj stih ne kaže da je to bio dan u koji bi Hrišćani trebalo da se okupljaju.
Ukratko, nijedan od upravo navedenih tekstova ne daje bilo kakvu zapovest Hrišćanima da se sastaju, niti da izbegavaju sastanke nekog određenog dana. Nijedan od ovih tekstova ne može se upotrebiti kao dokaz da su se Hrišćani okupljali nekog određenog dana u sedmici.
Ipak, postoji dobar razlog da verujemo da su neki jevrejski Hrišćani, naročito u Palestini, nastavili da svetkuju subotu. Ovo je poznato iz tri izvora:

  • Pavle je bio optužen da uči Jevreje u dijaspori da odstupe od Mojsija (Dela 21:21), odakle sledi da su palestinski jevrejski Hrišćani nisu odstupili od Mojsija. Ako su Hrišćani učili da Jevreji ne treba više da svetkuju subotu, jevrejske vođe bi ih kritikovale da odvlače Jevreje od Mojsija.
  • „Drugi indirektan nagoveštaj da je držanje subote preživelo među palestinskim jevrejskim Hrišćanima je kletva protiv Hrišćana (Birkath-ha-Minin), koju su rabinske vlasti uvele (A.D. 80-90) u svakodnevnu molitvu“ 4 Ova kletva je namerno sastavljena da otkrije Hrišćane u sinagogama. Svako ko bi odbio da izgovori kletvu je bio osumnjičen da je Hrišćanin. Suština je u tome da su jevrejski Hrišćani još uvek posećivali sinagoge i moguće je da su nastavili da se drže jevrejskih običaja poput subote.
  • Evioniti i Nazareni, grupe koje su tvrdile da su naslednici jerusalimske crkve, držali su subotu u četvrtom veku, 5 a njihovo držanje jevrejskog zakona ide unazad bar do drugog veka 6, a verovatno i do apostolskih vremena.

Ovi dokazi pokazuju da je vrlo malo verovatno da je kompletna promena zapovesti o suboti prebačena na nedelju apostolskom vlašću. Rani svetkovatelji nedelje nisu tvrdili nešto tako. 7 Najraniji jevrejski Hrišćani su držali subotu.
Međutim, taj zaključak je ograničen sa dve strane. Prvo, ne odnosi se na neznabošce. Dela 21:21 pokazuje da je Pavle učio neznabošce da ignorišu Mojsijeve zakone, jevrejski vernici verovano ne bi za to marili. Dela 21:25 pokazuje da je jerusalimska poslanica (Dela 15:29) već bila dovoljna. Da li je subota smatrana delom Mojsijevog zakona koji nije obavezan za Hrišćane? Rabini, barem, nisu smatrali da neznabošci treba da svetkuju subotu. 8 Iako većina rabinskih dokaza dolazi iz četvrtog veka, oni najverovatnije takođe odražavaju stavove iz prvog veka.
Drugo, to ne govori ništa o mogućnosti da je postojao još jedan dan osim subote. Nakon što su Hrišćani saslušali Zakon i Proroke u sinagogama, oni su možda želeli da se sastanu nezavisno da bi razgovarali o hrišćanskom tumačenju pisma koje su čuli. Oni bi takođe želeli da zajedno lome hleb, da se međusobno ohrabre i da svetkuju Isusa Hrista. Ovi hrišćanski sastanci mogli su biti održani u subotu veče ili nedelju. 9 Nema direktnih dokaza za bilo koje vreme sastanka, niti je bilo koje verovatnije, jer nijedna praksa ne bi izazvala sukob. Bilo je sasvim moguće držati oboje i subotu i nedelju (kao što su neke crkve u četvrtom veku činile).
Bakioki kaže: „Ako je Pavle zastupao svetkovanje nedelje, on bi pomenuo i odgovorio prigovore jevrejskih suparnika“ 10 ali taj je zaključak preširok. Pavle je mogao (da li je ili ne, to je drugo pitanje) da propoveda držanje nedelje kao dodatak, a ne kao zamenu za suobotu. I mogao je da propoveda držanje nedelje među neznabošcima, a da potpuno izostavi subotu, bez prigovora od tradicionalnih judaista. Čak šta više, Kološanima 2:16 i Galatima 4:10 su možda bili Pavlovi odgovori jevrejskim učenjima o suboti.
[/TD]
[/TR]
[/TABLE]
[/TD]
[/TR]
[TR]
[TD] [/TD]
[/TR]
[TR]
[TD] [TABLE]
[TR]
[TD]Deo 2: Rani drugi vek i Justin Mučenik
Rani drugi vek
Naši najraniji podaci iz drugog veka dolaze iz Plinijevog pisma Trajanu koje opisuje hrišćanske običaje: „Oni imaju običaj da se okupljaju jednog određenog dana pre svitanja“ 11 Zanimljivo je da su se Hrišćani okupljali pre svitanja (možda da bi izbegli progone i da bi omogućili rad tokom dnevnih sati), ali nažalost Plinije nam ne kaže u koji su se dan Hrišćani okupljali, a ni da li je to bilo sedmično.
Obilnije podatke dao je Ignjatije, episkop Antiohije, u pismima koja je napisao do 115. On je upozorio Hrišćane da odbace one koji „propovedaju jevrejski zakon“. 12 Isto tako „ako još uvek živimo po jevrejskom zakonu, priznajemo da nismo primili milost... Besmisleno je ispovedati Hrista Isusa i judaizirati.“ 13
Određenije o suboti, Ignjatije je pohvalio neko koji „više ne svetkuju subotu“ 14 Očigledno, Ignjatije nije svetkovao subotu. Raspravlja se o tome, ipak, koga on pohvaljuje. U prethodnom odeljku, on govori o starozavetnim prorocima, ali ne izgleda da njih optužuje za napuštanje subote, iako neki svetootački pisci citiraju proročke kritike držanja subote (na primer Isaija 1:13). Verovatnije, on pohvaljuje jevrejske Hrišćane koji su napustili svetkovanje subote – „oni koji su živeli u starim stvarima“ 15 Ovo ne znači da su svi jevrejski Hrišćani bili napustili subotu, ali neki jesu, a Ignjatije ih pohvaljuje kod Hrišćana u Magneziji. Nedostatak šire argumentacije pokazuje da Magnežani, kao ni Ignjatije, nisu svetkovalil subotu, ali da su postojali judejstvujući koji su se zauzimali za svetkovanje subote.
Osim toga, Ignjatije hvali neke ljude koji „žive po danu Gospodnjem“ 16 O značenju ovoga se raspravlja, pošto reč „dan“ ne postoji u grčkom tekstu, a postoje tekstualne varijante. Prostor ne dozvoljava detaljnu diskusiju, 17 ali Ignjatijev stav prema suboti pokazuje da je najverovatnije on svetkovao drugi dan, na drugi način.
Naš sledeći dokaz dolazi iz Varnavine poslanice, koja je verovatno napisana u Aleksandriji, moguće čak rano kao 70. godine. 18 ili najkasnije do 132. 19 On piše protiv jevjreskih žrtvi, postova, obrezanja i ostalih zakona. Ti zakoni su bili predslike Hrista. On daje simboličko značenje zakonima o nečistoj hrani, a onda i simboličko značenje subote: „Pazite, deco moja, na značenje reči „završi za šest dana“. To znači da će Gospod završiti sve stvari u sest hiljada godina, jer je za njega dan hiljadu godina.“ 20 (Kompletan tekst Varnavine Poslanice)
Varnava citira Isaiju 1:13-14 kao kritiku subote, zaključujući: „vaše sadašnje subote nisu mi prijatne, nego ona koji sam načinio, kada ču, dajući počinak svim stvarima, načiniti početak osmog dana, a to je početak novog sveta.“ 21 On takođe pominje našu sadašnju nemogućnost da držimo bilo koji dan svetim tako što ćemo biti „čisti u srcu“, zaključujući da ćeme biti u nemogućnosti da držimo subotu svetom sve do eshatološkog novog sveta, nakon što budemo načinjeni potpuno sveti.
U ovom odeljku, Varnava čini ove četiri stvari, koje će biti ponavljane od strane kasnijih autora: 1) On tumači subotu u smislu moralne svetosti, ne odmora, 2) On povezuje subotu sa eshatološkim dobom, 3) On povezuje novo doba sa osmim danom – koji onda povezuje sa osmim danom sedmice: „Zato, takođe, držimo osmi dan sa radošću, dan u koji je Isus ponovo ustao iz mrtvih.“ 22 4) On povezuje hrišćanski bogoslužbeni dan sa Hristovim Vaskrsenjem.
Varnava, suproteći se jevrejskim zakonima, prebacuje zapovest o suboti potpuno u budućnost i, pošto se buduće doba ne naziva samo sedmim, već i osmim, mogao je da posmatra svetkovanje nedelje kao isto takvu predsliku budućnosti. Ovo svetkovanje prvog dana samo je indirektno povezano sa svetkovanjem subote.
Justin Mučenik
StJustinMartyr.jpg
Justin Mučenik nam daje dokaze sa još jedne lokacije: Rim godina 150. Njegovi komentari verovatno odražavaju takođe i običaje iz drugih gradova, kao što je Efes, gde je neko vreme živeo. 23
"Na dan koji se naziva nedelja, svi koji žive u gradovima ili na selu se sakupljaju na jedno mesto i čitaju se spisi apostola i proroka... A nedelja je dan u koji se svi okupljamo, jer je to prvi dan u koji je Bog, načinivsi promenu u tami i materiji stvorio svet; a Isus Hristos nas Spasitelj je u taj isti dan ustao iz mrtvih. 24
Justin je jasan: bila je široko rasprostranjena praksa Hrišćana da svetkuju nedelju. 25 „Možda je bilo nekih neznabožačkih Hrišćana koji su svetkovali subotu ... ali ako jeste, njihovi spisi nisu sačuvani.“ 26 Maaksvel zaključuje:
Mnogi Hrišćani su već poštovali nedelju početkom drugog veka... Dokazi su veoma jaki... da su mnogi, ako ne svi, Hrišćani odbacili subotu već do 130. godine... Kao što je svetkovanje nedelje postalo praksa već početkom drugog veka, tako je među neznabožačkim Hrišćanima svetkovanje subote nestalo veoma rano u drugom veku. 27
Ali to nije bila zamena za subotu:
Nedelja je držana samo kao bogoslužbeni dan, ne kao subota u koju je trebalo počinuti od rada... Nedelja u početku nije svetkovana kao „šabat“.... Nije svetkovana kao poštovanje četvrte zapovesti... Hrišćani su poštovali nedelju generalno ne kao dan odmora ili sveti dan, već kao dan radosti. 28
Justin daje detaljno objašnjenje njegovog shvatanja subote u svojem razgovoru sa jevrejskim učiteljem Trifunom, koji objašnjava jevrejski način da se prihvati Bog:
Najpre primi obrezanje, a potom, kao što je uzakonjeno, poštuj subotu i praznike i mladine Božije i, uopšte, ispuni sve što piše u zakonu i možda ti se tada smiluje Bog... Da držiš subotu, da se obrežeš, da držiš mladine, da se umiješ ako dodirneš nešto zabranjeno Mojsijem ili posle polnog opštenja. 29
Trifun je kritikovao Hrišćane:
Vi stalno ističete svoju pobožnost i tvrdite da ste bolji od drugih ljudi, međutim, ničim se od njih ne razlikujete, niti ste životom uzvišeniji od pagana - vi, naime, ne čuvate ni praznike, ni subote, ne obrezujete se, a svu svoju nadu polažete na raspetog čoveka nadajući se da ćete od Boga primiti blagoslov, mada ne ispunjavate njegove zapovesti. Zar nisi nikada pročitao: "Duša koja se ne obreže u osmi dan biće istrebljena iz roda svoga"? 30
A Justin je odgovario da su Hrišćani zaista bili poslušni Bogu, čak i kada je ta poslušnost bila veoma bolna:
Mi bismo takođe zadržali vaša telesna obrezanja i subote i, uopšte, sve praznike, samo da ne znamo razlog njihovog ustanovljavanja - upravo, zbog grehova vaših i ogrubelosti srca vaših. Ako mi strpljivo podnosimo sve napade zlih ljudi i demona na nas, i ako se čak i tokom najgorih muka i najtežih oblika smrti molimo da Bog pomiluje i mučitelje naše i ako po zapovesti novog Zakonodavca nikome ne želimo ni trunku zla, zbog čega ti, Trifone, želiš da mi održimo ono što nam nikako ne škodi tj. plotsko obrezanje, subote i praznike? 31
Justin objašnjava razloge zašto su Hrišćani ignorisali jevrejske zakone:
zbog toga što mi ne živimo po vašem zakonu, što ne obrezujemo telo kao vaši preci, što ne poštujemo subotu kao vi... Nama je darovan večni i savršeni zakon, zavet verni; to je – Hristos... da je On, ustvari, taj novi zakon i novi zavet... Novi zakon vam zapoveda da poštujete svagdašnju subotu, a vi se zadržavate na jednom danu i smatrate da ste zbog toga pobožni, ne shvatajući zbog čega vam je data ta zapovest. ... Ako je neko od vas kriv za prestupanje zakletve ili je kradljivac, neka ne greši više; ako je neko bludnik, neka se pokaje i tek tada će on, ustvari, savršiti poštovanje istinite i prijatne subote Božije. 32
Po Justinovom mišljenju, zapovest o suboti bila je jedno podsećanje na moralnost, a Hrišćani, ponašajući se moralno svakoga dana, su u stalnoj poslušnosti svrsi subote.
Justin nekoliok puta ponavlja da patrijarsi kao što su Avelj, Enoh Lot, Noje i Melhisedek „ugodiše Bogu bez poštovanja subote... Ako do Avraama nije bilo potrebe za obrezanjem, a do Mojseja u suboti, u praznicima i prinosima, onda i sada ... takođe nema nužde u njima.“ 33 Justin napominje da, pošto su subote i žrtve počele sa Mojsijem, one su se završile u Hristu, koji je Novi Zavet. 34
Ne samo da neznabošci ne treba da drže subotu, Justin zaključuje da „pravednici koji se rodiše od Jakova“ takođe ne trebaju. 35 Trifun je zapitao, da li Hrišćanin može svetkovati subotu ako to želi? Justin je znao za neke jevrejske Hrišćane koji su svetkovali subotu i odgovorio – da, sve dok ne pokušavaju da primoraju ostale Hrićane da drže Mojsijev zakon. 36
Justin je objasnio određenu tipologiju između starozavetnih obreda i Hrišćanskog značenja. Među njima je povezanost obrezanja i nedelje:
Zapovest o obrezanju, koja ih obavezuje da uvek obrezuju decu u osmi dan, bila je senka istinskog obrezanja, kojim se mi obrezujemo od obmane i grešnosti kroz Njega koji je ustao iz mrtvih u prvi dan nakon subote, našeg Gospoda Isusa Hrista. Jer prvi dan nakon subote, ostajući prvi od svih dana, naziva se još i osmi. 37
[/TD]
[/TR]
[/TABLE]
[/TD]
[/TR]
[TR]
[TD] [/TD]
[/TR]
[TR]
[TD] [TABLE]
[TR]
[TD]Deo 3: Irinej i „dan Gospodnji“
Irinej
irenee.jpg
Irinej, lionski episkop u drugoj polovini drugog veka, takođe daje opširne napomene o suboti, a njegovi stavovi verovatno odražavaju one u Maloj Aziji, pošto je bio odatle poreklom. Takođe je boravio i u Rimu gde je mogao doći pod uticaj Justina Mučenika.
Irinej, komentarišući događaj sa trganjem klasja (Matej 12), napominje da Isus nije prekršio subotu, ali Irinej daje objašnjenje koje se takođe odnosi na Hrišćane:
Gospod... nije učinio nevažećim, nego ispunio zakon, ispunjavajući dužnosti prvosveštenika... opravdavši svoje učenike rečima zakona i ukazujući da je sveštenicima po zakonu slobodno da rade (Mt 12:5). Jer je Bog postavio Davida za sveštenika, iako ga je Saul još uvek progonio. Jer svi pravednici imaju svešteni čin. I svi apostoli Gospodnji su sveštenici. 38
Posledica ovoga je, pošto su svi vernici sveštenici, a sveštenici su slobodni da rade subotom služeći Bogu, onda su i Hrišćani slobodni da rade subotom. Bez obzira da li se slažemo sa ovim razmišljanjem, on očigledno nije verovao da su Hrišćani obavezni da svetkuju subotu. Kao što je obrezanje bilo simbolično, on kaže, takođe je bila i zapovest o suboti, kao moralna i eshatološka predslika.
Subote su nas učile da treba da nastavimo svakodnevnu službu Bogu... služeći neprekidno svojoj veri, i čuvajući je, i izbegavajući svaku pohlepu, i ne sakupljati i čuvati zemaljska blaga. Osim toga, subota Božija, to je, Carstvo, biloje nagovešteno stvorenim stvarima; u kojem (Carstvu) će čovek koji istraje u služenju Bogu, u stanju počinka, učestvovati u Božijoj trpezi. 39
Irinej, kao i Justin, kaže da patrijarsi pre Mojsija nisu svetkovali subotu. 40 Međutim, takođe kaže da su oni držali Dekalog ida Hrišćani takođe treba da ga drže! 41 Ova protivrečnost može se objasniti na dva načina. Bauckham sugeriše da je Irinej upotrebio pojam „Dekalog“ u opštem smislu, kao sinonim za prirodni zakon, kao što sugeriše u 4.16.3. 42 Druga mogućnost, koju preferiram, je da Irinej smatra da moralna osoba de facto drži zapovest o suboti, kao što sugeriše u 4.16.1 i u drugom radu: „Niti će biti zapoveđeno da ostane na miru u dan odmora, onome koji drži svakodnevnu subotu, a to je, služi Bogu u hramu Božijem, koji je telo čovekovo, i u svako vreme čini dela pravde.“ 43
Kao još jedan dokaz iz drugog veka, razmotrimo jevanđelje po Tomi:
„Ako ne postite u odnosu na svet, nećete pronaći carstvo. Ako ne držite subotu kao pravu subotu, nećete videti Oca.“ 44 O značenju ovoga se raspravlja, pošto su Gnostici često davali rečima neobična značenja. Sve je zahtevalo „tumačenje“ 45 Ovo se može videti kod Toma 27. Posts „u odnosu na svet“ ne znači uobičajeni post, već izbegavanje telesnih grehova. Na isti način, nije dovoljno reći „svetkujte subotu.“ Reči „kao pravu subotu“ mogu sugerisati preneseno značenje, kao što je počivanje od greha. 46
Tertulian je pisao na kraju drugog i početkom trećeg veka. Prostor nam ne dozvoljava detaljnu ocenu njegovih radova, niti je to neophodno, pošto se potpuno slaže sa Ignjatijem, Varnavom, Justinom i Irinejem. On odbacuje doslovnu subotu, 47 tvrdi da je patrijarsi nisu držali, 48 tumači je u smislu moralnosti 49 i svetkovao je nedelju. 50 On daje još više dokaza da Hrišćani drugog veka nisu svetkovali subotu, već su svetkovali nedelju kao dan hrišćanskog bogosluženja.
Dan Gospodnji
Gotovo svi Hrišćani drugog veka držali su nedelju kao bogoslužbeni dan (ne kao dan obaveznog odmora), a ne subotu. 51 Bez obzira koji su bili izvorni razlozi za okupljanje u prvi dan sedmice, Hrišćani su lako mogli uvideti biblijski značaj tog dana: to je bio dan u koji se vaskrsli Gospod pojavio pred učenicima. 52 Od svih dana u sedmici, samo su prvi i sedmi ikada bili razmatrani, a nedelja je veoma brzo prihvaćena kao dan hrišćanskog bogosluženja.
Iako je nekolicina Hrišćana svetkovala subotu, nedelja je bila više karakteristična za Hrišćane. Ona je postala dan u koji su vernici svetkovali Gospoda, a taj dan je postao poznt u drugom veku kao „dan Gospodnji (kuriake hemera).“ 53 pojam je bio tako dobro poznat da je reč „dan“ postala suvišna – ako su Hrišćani pisali o „kuriake“, čitaoci bi razumeli da se misli na nedelju. Ovaj pojam zato dodatno dokazuje da je nedelja bila hrišćansi bogoslužbeni dan u drugom veku. 54 Da razmotrimo dokaze o ovom pojmu.
U kasnom prvom veku, Jovan je potrebio „kuriake hemera“ u Otkrivenju 1:10, ali o znacenju postoje različita mišljenja. U ranom drugom veku, Ignjatije je upotrebio samo „kuriake“, ali različite verzije teksta uslovile su različita mišljenja o značenju. 55 Jevanđelje po Petru 35 i 50 (sredina drugog veka) koristi „kuriake“ da označi dan Hristovog vaskrsenja. 56 Jevsevije svedoči da je Dionisije Korintski (g. 170) pisao: „danas smo svetkovali sveti dan Gospodnji (kuriake hagia hemera), u koji smo pročitali vaše pismo.“ 57 Dela Petrova (druga polovina drugog veka) „jasno označavaju dies dominica (dan Gospodnji) sa „danom nakon subote“, a Dela Pavlova (takođe druga polovina drugog veka) predstavljaju apostole kako se mole „u subotu dok se bližio dan Gospodnji (samo kuriake)“ 58 – oba jasno ukazuju na nedelju. Didahi 14, koji možda datira iz druge polovine drugog veka, govori o „Gospodnjem (danu) od Gospoda (kuriake de kuriou)“ 59
Kliment Aleksandrijski (g. 190) takođe daje jasne dokaze da je kuriake značilo osmi dan, nedelju, 60 i govori o „svetkovanju“ dana Gospodnjeg. 61 On citira Gnostike Valentinijane koji su izjednačavali kuriake sa „ogdoad“, osmim nebom. 62 „Isto značenje kuriake, osmi dan, sa ogdoadom, osmim nebom, nalazimo u antignostičkoj Epistula Apostolorum (takođe drugi vek).“ 63
Da zaključimo, dokazi o upotrebi pojma „dan Gospodnji“ su jasni za drugu polovinu drugog veka, ali su manje jasni za prvu polovinu. Kako bilo, terminologija je sporedno pitanje. Dan koji su Hrišćani svetkovali je jasan: tokom drugog veka, svi pisani izvori pokazuju da su Hrišćani odbacivali doslovnu subotu i svetkovali nedelju kao dan za hrišćansko bogosluženje. 64 Čak i u ranom drugom veku, svetkovanje nedelje je bilo oubičajeno širom hrišćanskog sveta (izuzev jevrejskih sekti) – bez tragova sukoba niti bilo kakvog dokaza da je ovaj običaj bio novina. Crkva koja je započela kao grupa koja je držala subotu postala je grupa koja svetkuje nedelju i odbacuje doslovno svetkovanje subote. Hajde da sada ispitamo kako je do te promene moglo doći
[/TD]
[/TR]
[/TABLE]
[/TD]
[/TR]
[TR]
[TD] [/TD]
[/TR]
[TR]
[TD][TABLE]
[TR]
[TD] Deo 4: Adventističke teorije
Bakiokijeva teorija
sb-portrait.jpg
Savremeni Hrišćani koji svetkuju nedelju često zaključuju da su apostoli lično naložili ili čak zapovedili neznabošcima da se sastaju nedeljom umesto subotom. 65 Naravno, taj zaključak mora biti odbačen od strane svakoga ko misli da Hrišćani treba da svetkuju subotu. 66 Zato, Adventisti Sedmog Dana predložili su načine na koje je većina Hrišćana mogla doći u zabludu po pitanju subote. Jedna autoritativna adventistička knjiga tvrdi da je promena sa subote na nedelju „nastala u Rimu oko sredine drugog veka.“ 67
Kao obrazloženje ovog stava, Samuelle Bacchiocchi tvrdi da je svetkovanje nedelje bilo rimokatolička inovacija koja je postigla univerzalnost zbog autoriteta rimske crkve. 68 Antijevrejska osećanja bila su jaka u Rimu, a neznabošci su preovladali tamošnjom crkvom. 68 Pošto se Adrijan borio protiv Jevreja, njegova vladavina bi mogla biti dobar kandidat za početak svetkovanja nedelje.
Zbog nastale potrebe da se odvoje Hrišćani od Jevreja i njihove subote, neznabožački Hrišćani su prihvatili časni adn Sunca, pošto je predstavljao adekvatno vreme i simboliku da se obeleže značajni božanstveni događaji koji su se odigrali na taj dan. 69
Ipak, Bacchiocchijeva teorija ima brojne nedostatke, kao što je primetio Strand, koji je takođe Adventista. 70 Bacchiocchi tvrdi da je samo veoma moćna crkva (tj. Rim) mogla efektivno izmeniti bogoslužbeni dan širom carstva.
Protiv njegove teze, naravno, je činjenica da Rim nije imao takvu vlast u drugom veku.71 Iako je Rim mogao uticati na neke oblasti u imperiji, nije bio u mogućnosti da izmeni ustaljene običaje, posebno na Istoku, bez ikakvih vidljivih dokaza ili sukoba, posebno ako su ti običaji bili zasnovani na apostolskoj praksi. 72
Još jedan veliki problem sa Bacchiocchijevom teorijom je da je svetkovanje nedelje zabeleženo pre vladavine Adrijana i izvan Rima: Ignjatije Antiohijski nije bio svetkovalac subote i najverovatnije je svetkovao nedelju, a Magnežani i Filadelfijci (i verovatno ostale crkve kojima je pisao) su se verovatno slagale sa njim u tome, a Varnava daje dokate da se u aleksandriji svetkovala nedelja još početkom drugog veka. U ni u kom slučaju nemamo dokate da se izmenabogoslužbenog dana desila tako kasno. Za Justina, takođe, „ima značajnih dokaza da je Justin svetkovao nedelju puno pre godine 155. – i puno pre nego što je posetio Rim.“ 73 Ako je Rim drugog veka ikada proglasio da Hrišćani treba da svetkuju nedelju (nema istorijskih dokaza za takav proglas), to bi imalo efekta samo na mali broj crkava koje su iovako već svetkovale nedelju.
Niti se napuštanje subote može objasniti jednostavno kao anti-judaizam. Rana crkva je išla veoma daleko, protiv Markiona, da zadrži knjige Starog Zaveta u svojem kanonu. Oni nisu osećali tu slobodu da jednostavno odbace subotu. Umesto toga, oni su je interpretirali drugačije i tvrdili da drže njenu suštinu. Takođe, u određenim periodima istorije bila bi prednost Hrišćana da budu predstavljeni kao grana Judaizma, jer je Judaizam bio jedna od zvaničnih religija, a Hrišćanstvo nije. Kompleksnost hrišćanskog stava prema Judaizmu čini vrlo malo verovatnim da je Rim mogao ubediti sve Hrišćane u svim delovima carstva da izmene svoj bogoslužbeni dan. Mnogi Hrišćani bi imali puno razloga da pruže otpor takvoj promeni.
Još jedan element Bacchiocchieve teorije je da je svetkovanje Sunca, kao što je bio Mitraizam, uticalo na Rim da odabere „dan Sunca“ za novi bogoslužbeni dan. 74 Ponovo, nema nikakvih dokaza za takav uticaj (Tertulijan ga upravo opovrgava 75), to je istorijski neverovatno, a izbor nedelje može biti objašnjen bez pozivanja na paganske prehodnike. 76 Čak šta više, rana Crkva je pružala otpor paganskim običajima, Hrišćani bi radije umrli nego da učine nešto tako jednostavno kao da na primer nazovu imperatora „Gospode“.
Ukratko, teorija o rimskom uvođenju nedelje nije istorijski verodostojna.
Druge adventističke teorije
Strand sugeriše da je sedmično svetkovanje subote proizašlo iz godišnjeg svetkovanja Vaskrsa. On daje moguću rekonstrukciju uzroka kvatrodecimanskog sukoba, tako da su neki Hrišćani svetkovali nedelju, a drugi neki dan meseca, oba sa korenima u jevrejskom kalendaru. 77 Onda napominje da su neki rani Hrišćani „ne samo svetkovali Vaskrs i Pedesetnicu u nedelju, već takođe davali čitavom periodu od sedam sedmica između ova dva praznika poseban značaj.“ 78 On tvrdi da su Hrišćani počeli da se okupljaju svake nedelje u tom periodu, a onda konačno svake nedelje svake sedmice: „širom hrišćanskog sveta svetkovanje nedelje se jednostavno pojavilo zajedno sa svetkovanjem subote.“ 79
Ova teorija, kako bilo, osim toga što je potpuno spekulativna, ne objašnjava univerzalnost svetkovanja nedelje. Ili moramo pretpostaviti da je taj običaj započeo pre misije među neznabošcima, ili da je bilo toliko očigledno da su neznabošci svuda došli do istog zaključka (a ako je bilo tako očigledno, onda je moralo započeti pre misije među neznabošcima!). Osim toga, ova teorija ne odgovara na pitanje kvatrodecimana, a svi dokazi pokazuju da su i oni svetkovali nedelju. 80 Strand oseća da njegova teorija objašnjava zašo je nedelja „praznik vaskrsenja“, ali objašnjenje za to u stvari i nije potrebno; to bi iskreno bila jedna jednostavna veza za bilo koga ko se okuplja nedeljom, kao što je objašnjeno u delu 3, napomena 52 i delu 4 naponema 76.
Sledeća adventistička knjiga predlaže paralelno svetkovanje koje traje vekovima:
Do sredine (drugog) veka neki Hrišćani su dobrovoljno svetkovali nedelju kao bogoslužbeni dan, a ne dan odmora.
Rimska crkva, većinom sastavljena od neznabožačkih vernika (Rimljanima 11:13), predvodila je trend ka nedeljnom bogosluženju. U Rimu, glavnom gradu carstva, pojavila su se jaka anti-jevrejska osećanja... Reagujući na ta osećanja, Hrišćani u tom gradu su pokušali da se odvoje od Jevreja. Oni su odbacili neke običaje koji su im bili zajednički sa Jevrejima i započeli trend odvajanja od poštovanja subote, napredujući ka isključivom svetkovanju nedelje.
Od drugog do petog veka, dok je nedelja dobijala na uticaju, Hrišćani su nastavili da drže subotu skokro svuda u okviru Rimskog Carstva. Istoričar izpetog veka Sokrat piše: „gotovo sve crkve širom sveta svetkuju svete tajne subotom svake sedmice, ali Hrišćani u Aleksandriji i Rimu, na osnovu nekog drevnog predanja, su to prestali da čine.“ 81
Ova teorija ima brojne nedostatke i nepreciznosti, neke od kojih smo već pomenuli. Prvo, početkom drugog veka već su neki Hrišćani svetkovali nedelju, a to je bilo u Antiohiji u Maloj Aziji, kao i u Rimu i Aleksandriji. Rim nije započeo taj trend, niti postoje dokazi da su ih anti-jevrejska osećanja motivisala da napuste običaje koje su imali zajedničke sa Jevrejima.
Osim toga, Hrišćani drugog veka nisu svetkovali dva dana, već samo jedan. Pisci drugog veka su jednistveno protiv doslovnog svetkovanja subote. Nema dokaza da je bilo ko (osim Evionita) držao subotu u drugom veku, kao što Maxwell zaključuje (deo 3, napomena 64). Maxwell takođe napominje u vezi pravilnog prevoda Sokrata:
U stvari, Sokrat nije rekao da su crkve u Rimu i Aleksandriji prestale da održavaju Večeru Gospodnju („svete tajne“) subotom, da bi napomenuo da su je one nekada ranije svetkovale. Umesto toga, on kaže da te crkve ne svetkuju Večeru subotom, ostavljajući čitaocu da zaključi, ako želi, da je te crkve nikada nisu svetkovale. 82
Sokrat je zapravo rekao: „Skoro sve crkva širom sveta svetkuju svete tajne subotom svake sedmice, ali Hrišćani iz Aleksandrije i Rima, na osnovu nekog drevnog predanja, to ne čine.“ On je komentarisao praksu u četvrtom veku, 83 vez nagoveštavanja o tome šta se dešavalo tokom ranijih vekova. Njegov komentar se ne može upotrebiti kao dokaz o drugom veku, posebno ako je suprotan svim drugim dokazima koje imamo u dokumentima iz drugog veka.
Adventistička knjiga ispravno napominje da rani pisci ne citiraju ni jednu biblijsku zapovest za nedeljno bogosluženje. 84 Dakle, zašto su Hrišćani odabrali nedelju? Knjiga sugeriše dva razloga: 1) vaskrsenje Hristovo i 2) „popularnost i uticaj koji je svetkovanje Sunca rimskih pagana dodelilo nedelji nesumnjivo je doprinelo njenom opštem prihvatanjuza bogoslužbeni dan.“ 85 Iako je to možda igralo neku ulogu u kasnijim vekovima, naročito nakon što je Hrišćanstvo postalo zakonito, vrlo je malo verovatno da je igralo neku ulogu u drugom veku, iz prethodno navedenih razloga.
Maxwell objašnjava neke razloge koji su doprineli svetkovanju nedelje:

  • Veliki uticaj Vaskrsenja. (ovo je najčešći razlog koji daju sami Hrišćani)
  • Želja Hrišćana da proslave Hrista na poseban način.
  • Insistiranje pisaca jevanđelja (uključujući i Jovana krajem prvog veka) na sedmičnom danu kada se Vaskrsenje dogodilo.
  • Posledica toga što se nekoliko meseci, ili možda čak i godina sledilo Pavlovo uputstvo da se odvaja novac za siromašne u nedelju. 86

Maxwellov zaključak
Jednostavna činjenica da su rani Hrišćani napustili subotu preovladava ovim dokumentom. Međutim razlozi koje oni navode za napuštanje subote su takođe od interesa. Maxwell (adventista) daje odličan rezime učenja pisaca drugog i trećeg veka o suboti. Na strani 158, on izdvaja pet oblasti u kojima se crkveni oci slažu. Parafraziraćemo ih:

  • Eshatologija subote – subota je predslika doba bez greha i mira iza ovog trenutnog doba.
  • Moralna tipologija – svakodnevni moralni život ispunjava svrhu zapovesti o suboti. 87
  • Subota je jedna od deset zapovesti koja nije na snazi za Hrišćane.
  • Subota nije deo prirodnog zakona.
  • Patrijarsi pre Mojsija nisu svetkovali subotu.

Maxwell zaključuje da su pisci drugog i ranog trećeg veka imali u osnovi isti negativni stav prema suboti (vidi deo 3, napomena 27). On onda piše:
Ovi pisci su učili da je Novi Zavet postavio kraj starom zakonu – i da sada novi duhovni Izrael, sa svojim Novim Zavetom i svojim novi duhovnim Zakonom, nema potrebu za doslovnim obrezanjem, doslovnim žrtvama i doslovnom subotom. Varnava napominje da je Bog „obrezao srca.“ Justin se trijumfalno poziva na novo duhovno obrezanje u Hristu. Irinej je učio da su obrezanje, žrtve i subote date starima kao znak boljih stvari koje će doći; nova žrtva, na primer, je skrušeno srce. Tertulijan, takođe, govori o novim duhovnim žrtvama i duhovnom obrezanju. Svaki od ovih pisaca je takođe učio da je novi duhovni smisao subote zamenio stari doslovni...
Ova zamena starog zakona novim, doslovne subote duhovnom, je bio veoma hristocentrični koncept za ova četiri pisca. Božiji narod je nasledio zavet samo zbog toga što ga je Hristos kroz svoje stradanje nasledio za nas, kaže Varnava. Za Justina novi, finalni i večni zakon koji nam je dat je „upravo Hristos“ lično. Samo zbog toga što je Hristos dao zakon, On može biti i „njegov kraj“, kaže Irinej. A upravo je Hristos ukinuo „staro“ i potvrdio „novo“, po Tertulijanu. Zaista je Hristos to učinio tvrde Irinej i Tertulijan, ne toliko ukidanjem zakona, koliko predivno ispunivši ga tako da ga je proširio daleko iznad pisanog slova. Da zaključimo: rano odbacivanje doslovne subote izgleda da se ima korene u zajedničkom tumačenju pisma Starog i Novog Zaveta. 88
Maxwell se ne slaže sa piscima koje razmatra, ali mi se slažemo. Takođe sugerišemo da su oni, iako su bili iz raznih krajeva imperije, imali „zajedničko tumačenje“ jer je isto tumačenje koriščena u propovedanju neznabošcima još od Dela 15: propoved koja nije zahtevala od neznabožaca da drže Mojsijev zakon, uključujući i subotu. Neverovatno je da bi crkve širom imperije, bez sukoba, razvile istu praksu osim ako ta praksa nije bila prisutna od početka. Takođe je neverovatno da bi ljudi širom imperije dali iste razloge za svoju praksu osim ako ti razlozi takođe nisu bili prisutni od početka. Njihova „zajednička tumačenja“ su dodatni dokaz drevnosti, a drevnost znači da je u pitanju apostolski autoritet.
[/TD]
[/TR]
[/TABLE]
[/TD]
[/TR]
[TR]
[TD] [/TD]
[/TR]
[TR]
[TD][TABLE]
[TR]
[TD]Naša rekonstrukcija događaja
Capernaum_synagogue.jpg
Slažemo se sa razlozima koje navodi Maxwell, ali bi dodali i naglasili još jedan: jevrejski Hrišćani su imali praktičnu potrebu za sastanke koji se nisu podudarali sa svetkovinama u sinagogi, kao što je napomenuto ranije.
Pisci iz drugog veka pokazuju da se većina Hrišćana sastajala nedeljom i nije svetkovala subotu. Oni ne daju indicije koje bi sugerisale da je nedelja nedavna inovacija. To sugeriše da je svetkovanje nedelje započelo još u prvom veku. Široka rasprostranjenost svetkovanja nedelje takođe pokazuje njenu drevnost. Crkva drugog veka nije imala organizaciju ili komunikaciju koje bi im omogućile da proglase određeni dan za bogosluženje, a da ne prouzrokuju suprotstavljanje i sukobe. Zato je najverovatnije da je svetkovanje nedelje započelo pre ili tokom ranih faza misije među neznabošcima. 89
Moguće je da je svetkovanje nedelje započelo u Jerusalimu. Hiljade Jevreja koji su držali zakon došlo je u Crkvu. Oni su posećivali svetkovine u sinagogama i hramu, ali su takođe želeli da imaju privatne sastanke samo za vernike. Oni su želeli da razgovaraju o Pismu, dele obroke, mole se i pevaju hrišćanske himne. U početku, oni su se sastajali svakodnevno (Dela 2:46). Subotnje zabrane, ipak, mogle su im činiti poteškoće da pripreme obroke i okupe velike grupe u subotu veče. Nedelja im je dala šansu za veća hrišćanska okupljanja. Mogli su razgovarati o Pismima koja su se čitala prethodnog dana, posebno ako su imala mesijansko značenje. Ovi razgovori bi bili posebno zanimljivi. Propovedalo se, Hrišćani su slavili svoju veru u Isusa Mesiju. Kako se Hrišćanstvo širilo na jevrejske zajednice u Antiohiji, Aleksandriji i Rimu, ista situacija bi potaknula razvoj hrišćanskih sastanaka nakon subote.
Kada su Crkvi počeli da prilaze i neznabošci, to su bili pobožni neznabošci koji su posećivali poduke u sinagogama i kojima je takođe bilo potrebno vreme za hrišćansko bogosluženje nakon subote. Konačno i neznabošci iz paganstva su počeli da pristupaju Crkvi, na primer u Aleksandriji, Efesu i Rimu. Ovi obraćenici nisu imali naviku da posećuju sinagoge, ali su se u svakom slučaju okupljali sa ostalima nakon subote. Tako je bilo dve grupe Hrišćana: oni koji su držali subotu i sastajali se nakon subote, i oni koji su ignorisali subotu i sastajali se samo nakon subote. Ovaj dvostruki razvoj bio je opšti u celom carstvu, pošto su Jevreji živeli u mnogim gradovima, a jevanđelisti su propovedali prvo Jevrejima. Ali potreba za dvostrukim bogoslužbenim sastancima je prestala u mnogim gradovima kada su neznabošci postali velika većina. Anti-jevrejska osećanja su ubrzala ovaj razvoj.
Običaj okupljanja nakon subote raširili su putujući jevanđelisti, a običaj je održan i u oblastima gde nije bilo subotnjeg okupljanja. Čak i u oblastima sa sinagogama, sastanci subotom su postali manje važni, pošto su čitanja u sinagogama morala biti tumačena, a tumačenja su davana na okupljanjima nakon subote. Želja za posećivanjem sinagoge je još više smanjena kada su Hrišćani dobili svoje primerke Pisma.
Sabor u Delima 15 je već doneo zaključak da obraćenici iz neznaboštva nisu obavezni da drže Mojsijev zakon i, sudeći po rabinskim spisima, da neobrezanih neznaboćaca nije se očekivalo da svetkuju subotu. Pavle, pišući crkvi koja se sastojala od Jevreja i neznabožaca, obezvređuje značaj dana (Rimljanima 14:5). On objašnjava da je subota (kao i žrtve) imala značenje predslike i nije značajno pitanje za Hrišćane (Kol 2:16). On je kritikovao bilo kakvo svetkovanje dana koji su bili deo zakonskih obaveza (Gal 4:10). Pisac poslanice Jevrejima objašnjava da je subota bila predslika eshatološki počinak, a da Hrišćani treba da se trude da uđu u taj drugi počinak (Jev 4:1-10). Ovi odeljci Novog zaveta ukazuju da pitanja u vezi bogoslužbenih dana nisu postavljana u prvom veku i da su rešena u ranim fazama istorije crkve.
Ova pretpostavljana rekonstrukcija objašnjava kako je jevrejska grupa koja je držala subotu mogla postati grupa koja svetkuje nedelju u okviru jedne generacije i objašnjava kako se to moglo desiti istovremeno širom carstva sa beznačajnim nesuglasicama: nedelja je bila deo Hrišćanstva od samog početka. 90
[/TD]
[/TR]
[/TABLE]
[/TD]
[/TR]
[TR]
[TD] [/TD]
[/TR]
[TR]
[TD][TABLE]
[TR]
[TD]Autor: Michael Morrison
[/TD]
[/TR]
[/TABLE]
[/TD]
[/TR]
[/TABLE]
Pozdrav od Gere.
 
Natrag
Top